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Anti-Zionism
A Jewish History
By Benjamin MoserOn Tour
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Hardcover$35.00
Available on Sep 22, 2026 | 400 Pages
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Book Description
A sweeping and revelatory history of the hidden tradition of Jewish thinkers who opposed Zionism, from Pulitzer Prize winner Benjamin Moser.
In Anti-Zionism: A Jewish History, Benjamin Moser uncovers a suppressed tradition that has shaped Jewish thought for generations. Through a cast of artists, rabbis, poets, lawyers, activists, journalists, and politicians—from Europe and Africa and Asia and Latin America—Moser traces a lineage of Jewish dissenters who confronted Zionism’s moral and political stakes—often at devastating personal cost, including censorship, exile, and death.
Their lives form a sweeping, global narrative that dismantles a powerful myth: that anti-Zionism is synonymous with antisemitism. Spanning continents and centuries, these voices—people from the right and the left, Reform and Orthodox, Ashkenazic and Sephardic, men and women, gay and straight—differ sharply in belief and background, yet converge on a shared warning about the consequences of a nationalist project built on exclusion. What emerges is not only a rediscovered tradition of Jewish moral thought, but a startling reappraisal of Zionism itself.
Moser’s work restores the full scale and depth of Jewish ethical imagination, affirming that Judaism is older and larger than any single political project. Lucid, unsparing, and deeply humane, Anti-Zionism cements Moser’s place as one of our foremost Jewish writers and presents a framework through which this history—and its meanings—will be understood for years to come.See Less
Related Genres
ReligionMiddle Eastern World History
Praise
“An affirming text for anyone who has gone through the painful process of deconstructing their Zionism. . . .[It] reinforced my sense of pride in my ancestors who fought against the supremacist project in the name of what is right, and what is truly Jewish. . . .Benjamin Moser makes them all proud.”
—Hannah Einbinder, Emmy Award winner and Golden Globe nominee for HBO’s Hacks
“With meticulous research, wit, and a searching moral candor, Benjamin Moser takes on decades of propaganda in these portraits of Jewish intellectuals and public figures in the shadow of Zionism’s grand narratives…. A lovingly-written historical primer for the free-thinkers of the West today, to whom this book says: You are in good company.”
—Isabella Hammad, author of Enter Ghost
“Moser has written such an expansive, moving text. Sensitive, rigorous, and deeply personal.”
—Raven Leilani, author of the New York Times bestseller Luster
“Riveting. . . .[Moser] has profoundly changed my understanding of history—the world’s, my people’s, my family’s, and my own.”
—Ayelet Waldman, New York Times bestseller and author of A Perfect Hand
“A book of extraordinary moral clarity, with razor-sharp prose.”
—Nathan Thrall, Pulitzer Prize-winning author of A Day in the Life of Abed Salama
“Urgently necessary. . . .I hope it will be widely read.”
—Peter Singer, author of The Life You Can Save
“A rare book that induces a simultaneous expansion of the mind and soul.”
—Pankaj Mishra, author of The World After Gaza
“A trenchant history of Jewish opposition to Zionism. . . .Moser explores each [Jewish anti-Zionist] figure’s life with a keen biographer’s eye. . . .These illuminating profiles in courage challenge the myth of Zionism’s unilateral consensus.”
—Publishers Weekly
“This landmark book will jolt many readers out of a fabricated narrative, especially as it reflects an entirely Jewish perspective. It is well researched, rich in fact, and extremely pleasant to read.”
—Nassim Nicholas Taleb, author of The Black Swan and Antifragile
<반시온주의: 유대인의 역사> 요약 및 비평
<1. 서론 및 저작 배경>
퓰리처상 수상 전기 작가인 벤자민 모저는 수전 손택과 클라리스 리스펙토르의 생애를 치밀하게 복원했던 특유의 전기적 시선으로 시온주의의 역사적 정통성에 질문을 던진다. 2026년 출간된 <반시온주의: 유대인의 역사>는 현대 이스라엘 국가와 시온주의 운동이 마치 유대 정체성의 불가분하고 영원한 정수인 것처럼 여겨지는 지배적 통념을 해체하는 데 주력한다. 저자는 시온주의가 19세기 유럽 민족주의의 산물로서 태동했을 때부터 이에 완강히 저항하고 윤리적 대안을 모색했던 전 세계 유대인 지식인, 랍비, 예술가, 활동가들의 방대한 계보를 복원해 낸다.
<2. 핵심 내용 요약>
본서는 연대기적 개설서라기보다 시온주의에 저항했던 다채로운 인물들의 초상을 엮어낸 전범적 군상극에 가깝다.
첫째, 디아스포라의 긍정과 민족국가주의 비판이다.
둘째, 시온주의가 유대인 내부 다양성에 가한 폭력이다. 책은 유럽 아슈케나지 중심의 시온주의 프로젝트가 중동 및 북아프리카 출신 미즈라히 유대인들의 독자적 아랍-유대 문화와 정체성을 어떻게 지우고 주변화했는지를 폭로한다.
셋째, 망각과 침묵의 역사에 대한 도전이다. 저자는 시온주의에 반대했다는 이유로 배신자, 자기혐오자라는 낙인이 찍히고 역사에서 배제되었던 인물들의 비극적 결말을 담담히 기술한다.
<3. 비판적 평론: 강점과 통찰>
이 책의 가장 두드러진 미덕은 시온주의 헤게모니가 결코 자명하거나 오래된 합의가 아니었음을 생생하게 증명했다는 점이다. 저자는 능숙한 전기 작가답게 사상사적 개념을 건조하게 나열하는 대신, 피와 살을 지닌 인물들의 갈등과 고뇌를 극적으로 포착한다.
<4. 한계와 논쟁 지점> 반면 역사학 및 정치 분석의 층위에서는 뚜렷한 한계도 노출한다.
우선, 인물 선별의 자의성과 파편성이다. 책에 등장하는 인물들은 정교하게 연결된 체계적 운동의 주체라기보다는 각기 다른 배경과 동기를 지닌 독립적 개인들에 가깝다. 이로 인해 반시온주의가 단일한 대안 체계로서 어떻게 현실 정치에서 기능할 수 있었는지에 대한 구조적 설명이 미흡하다.
더 나아가 홀로코스트라는 미증유의 파국 이후 왜 대다수의 유대인이 현실적 피난처로서 국가 수립을 지지하게 되었는지, 그 절박한 역사적 맥락에 대한 공정한 평가가 부족하다는 비판을 피하기 어렵다. 국가 권력의 부도덕성을 비판하는 데 집중한 나머지, 무국적 디아스포라 상태가 가져온 극단적 취약성에 대한 대안적 해법을 제시하지 못함으로써 다소 관념적이고 도덕주의적인 낭만주의로 귀결되는 인상을 준다.
<5. 맺음말>
결국 <반시온주의: 유대인의 역사>는 결점 없는 정책 보고서나 중립적인 역사서가 아니라, 억압된 목소리를 향한 헌사이자 기억의 복원 투쟁이다.
세진님, 저자가 다룬 다양한 인물들의 궤적은 특정한 국가나 민족적 테두리에 얽매이지 않고 보편적 세계 시민으로서의 삶과 양심을 고민하는 이들에게 매우 깊은 사유의 계기를 제공합니다.
저자의 육성과 더 상세한 대담 맥락을 살펴보실 수 있도록, 역사학자 래시드 할리디와 벤자민 모저가 나눈 공식 대담 영상을 안내해 드립니다.
이 영상은 저자 벤자민 모저가 직접 출연하여 시온주의에 맞섰던 유대인 사상가들의 역사적 배경과 책에서 다룬 도덕적 딜레마를 심도 있게 설명하므로 본서의 핵심을 입체적으로 이해하는 데 큰 도움이 됩니다.
벤저민 모저,
(2026) — 1,000단어 요약과 평론
저자: Benjamin Moser (1976–)
Doubleday, 2026년 9월 22일, 400쪽
2020년 퓰리처상 전기 부문 수상 작가
유대인의 역사 속에서 시오니즘에 반대한 사상가와 활동가 12명의 삶을 통해 유대교, 민족주의, 식민주의, 보편적 인권의 관계를 재검토한다.
1. 서론: 반시오니즘은 반유대주의인가?
이 책의 핵심 주장은 명확하다. 유대인이라는 정체성과 시오니즘이라는 정치 이념은 동일하지 않으며, 시오니즘에 반대하는 것은 반드시 유대인에 대한 적대감을 의미하지 않는다.
모저는 오늘날 이스라엘 국가와 유대 민족의 운명을 동일시하는 통념에 도전한다. 특히 유대인의 안전과 해방을 위해 유대 민족국가가 반드시 필요하다는 주장을 역사적으로 검토한다.
그가 강조하는 사실은 시오니즘이 등장한 19세기 말부터 이에 반대하는 유대인들이 존재했다는 점이다. 그들은 주변적 인물만이 아니었다. 랍비, 정치가, 철학자, 역사가, 예술가 등 유대 사회의 다양한 지식인들이 시오니즘의 정치적·도덕적 문제를 제기했다.
모저 자신도 시오니즘을 자연스럽게 받아들이는 미국 유대인 환경에서 성장했다. 그러나 팔레스타인 현실을 접하면서 자신이 배운 역사와 실제 역사가 다르다는 사실을 깨닫기 시작했다.
그의 개인적 지적 전환은 이 책의 출발점이 된다.
모저의 근본적인 질문은 다음과 같다.
유대인의 해방은 반드시 유대인만의 민족국가 건설을 통해 이루어져야 하는가? 아니면 다른 민족들과의 평등한 공존을 통해서도 가능한가?
2. 유대교와 민족주의: 아론 사무엘 타마레스
책의 첫 인물은 동유럽의 랍비 Aaron Samuel Tamares (1869–1931)이다.
타마레스는 유대교를 정치적 민족주의로 환원하려는 시도에 반대했다. 그에게 유대교의 본질은 국가권력의 획득이 아니라 인간의 존엄과 평화에 대한 윤리적 헌신이었다.
그는 특히 유럽의 민족주의가 국가 간 경쟁과 전쟁을 정당화하는 현실을 비판했다.
시오니즘이 유대인을 박해받는 소수민족에서 주권국가의 지배민족으로 변화시키려 한다면, 그 과정에서 다른 민족에 대한 억압을 재생산할 가능성이 있었다.
이것은 유대교의 도덕적 전통을 훼손하는 일이었다.
타마레스의 사상은 반시오니즘이 반드시 세속적 좌파의 이념이 아니라는 사실을 보여준다. 그것은 종교적 양심과 평화주의에서도 비롯될 수 있었다.
이 점에서 그의 사상은 국가권력과 폭력을 경계하는 퀘이커 평화주의와 상당한 친화성을 가진다.
3. 영국 유대인과 밸푸어 선언: 에드윈 몬터규
두 번째 중요한 인물은 영국의 정치가 Edwin Montagu (1879–1924)이다.
1917년 영국 정부가 밸푸어 선언을 통해 팔레스타인에 유대인의 민족적 고향을 건설하는 데 지지를 표명했을 때, 몬터규는 강력하게 반대했다.
그는 유대인을 별도의 정치적 민족으로 규정하는 것이 오히려 유럽의 반유대주의를 강화할 수 있다고 우려했다.
영국에 사는 유대인은 영국인이며, 프랑스의 유대인은 프랑스인이라는 것이다.
유대인을 본질적으로 다른 나라에 속한 민족으로 간주한다면, 유럽 사회에서 유대인의 시민적 평등은 위협받을 수 있었다.
모저는 여기서 시오니즘과 유럽 반유대주의 사이의 불편한 관계를 지적한다.
양자는 도덕적 목적에서 전혀 달랐지만, 유대인이 유럽 사회에 온전히 속하지 않는 별개의 집단이라는 인식에서는 부분적으로 겹쳤다는 것이다.
그러나 이러한 유사성을 정치적·도덕적 동등성으로 확대하는 것은 경계해야 한다. 유대인 박해와 유대인의 피난처 건설이라는 서로 다른 목적을 구별해야 하기 때문이다.
4. 한나 아렌트: 민족국가의 위험
Hannah Arendt (1906–1975)는 이 책에서 중요한 지적 위치를 차지한다.
아렌트는 나치 독일에서 탈출한 유대인으로서 유대인에게 안전한 피난처가 필요하다는 사실을 누구보다 잘 이해했다.
그러나 그는 유대인의 안전을 확보하기 위해 팔레스타인에 배타적 민족국가를 세우는 방법에는 비판적이었다.
특히 팔레스타인에 이미 살고 있는 아랍인의 정치적 권리를 무시한다면, 유대 국가의 건설은 평화가 아니라 지속적인 분쟁을 초래할 것이라고 우려했다.
아렌트는 유대인과 아랍인이 정치적 권리를 공유하는 연방적·쌍민족적 질서에 관심을 가졌다.
그의 문제의식은 단순히 이스라엘 건국에 대한 반대가 아니었다.
국가의 정당성이 특정 민족의 우월적 권리에 기초할 때 민주주의와 보편적 시민권은 어떻게 유지될 수 있는가라는 질문이었다.
모저는 아렌트의 경고가 이후 이스라엘과 팔레스타인의 역사에서 반복적으로 현실화되었다고 해석한다.
5. 야코프 이스라엘 데 한: 내부 반대자의 운명
네덜란드 출신의 유대인 시인 Jacob Israël de Haan (1881–1924)의 삶은 특히 극적이다.
그는 처음에는 시오니즘에 공감하여 팔레스타인으로 이주했다.
그러나 현지의 아랍인들과 유대인들 사이의 관계, 그리고 시오니즘 지도부의 정치적 행동을 보면서 입장이 바뀌었다.
데 한은 아랍인과 유대인 사이의 협상을 지지했고, 시오니즘 지도부가 유대인의 유일한 대표라는 주장에 도전했다.
1924년 그는 시오니즘 무장조직 하가나와 연결된 인물에게 암살되었다.
모저는 이 사건을 통해 민족주의 운동이 내부의 비판자까지 적으로 규정할 수 있음을 보여준다.
민족적 해방을 추구하는 운동도 자신의 정치적 정당성을 절대화하면 폭력적인 배제의 논리에 빠질 수 있다는 것이다.
6. 아랍계 유대인의 역사: 아비 슐라임
역사가 Avi Shlaim (1945–)의 경험은 시오니즘을 유럽 중심적으로 이해하는 역사관에 도전한다.
그는 이라크 바그다드에서 태어난 유대인으로, 어린 시절 이스라엘로 이주했다.
그의 가족사는 유대인과 아랍인이 언제나 적대적인 관계였다는 통념을 흔든다.
중동의 유대인들은 오랫동안 아랍어를 사용하고 지역사회 문화에 참여하면서 살아왔다.
물론 그들의 역사가 언제나 평화롭고 평등했던 것은 아니다. 차별과 폭력도 존재했다. 그러나 이스라엘 건국 이전의 아랍·유대 관계를 영원한 적대관계로 묘사하는 것은 역사적 현실을 지나치게 단순화한다.
슐라임은 이스라엘 국가문서고의 자료를 연구하면서 1948년 전쟁에 관한 공식적인 역사 서술을 비판하게 되었다.
그는 팔레스타인인의 추방과 난민화가 이스라엘 건국 과정에서 중요한 위치를 차지했다는 사실을 강조한다.
모저에게 슐라임은 국가가 제공한 역사적 기억을 비판적으로 재검토하는 지식인의 전형이다.
7. 펠리시아 랑거: 법과 인권
Felicia Langer (1930–2018)는 홀로코스트의 생존자이자 이스라엘에서 활동한 인권변호사였다.
1967년 이스라엘의 서안지구와 가자지구 점령 이후 그는 팔레스타인 정치범과 민간인들을 변호했다.
그는 처음에는 법률제도를 통해 팔레스타인인의 권리를 보호할 수 있다고 믿었다.
그러나 오랜 법정 경험을 거치면서 법률적 절차가 존재한다는 사실과 실질적 정의가 실현된다는 사실은 다르다는 결론에 이르렀다.
그의 경험은 법치주의가 정치적 지배를 제한할 수도 있지만, 반대로 기존 지배체제에 정당성의 외관을 제공할 수도 있다는 문제를 제기한다.
랑거는 결국 이스라엘을 떠나 독일에서 생활했다.
모저는 그의 생애를 통해 홀로코스트를 경험한 유대인도 팔레스타인인의 고통에 깊이 공감하며 이스라엘 국가를 비판할 수 있다는 사실을 보여준다.
8. 남아프리카공화국과 인종분리: 로니 캐슬릴스
Ronnie Kasrils (1938–)는 남아프리카공화국의 반아파르트헤이트 운동에 참여한 유대인 정치가다.
어린 시절 시오니즘을 지지했던 그는 남아프리카공화국의 인종차별체제에 저항하면서 자신의 정치적 관점을 변화시켰다.
그는 흑인 남아프리카인들이 겪는 구조적 차별과 팔레스타인인들이 겪는 지배체제 사이에서 유사성을 발견했다.
캐슬릴스에게 중요한 원칙은 단순했다.
한 집단의 역사적 고통이 다른 집단에 대한 정치적 지배를 정당화할 수는 없다는 것이다.
이러한 관점은 유대인의 역사적 박해를 부정하지 않는다. 오히려 그 경험으로부터 보편적 평등의 원칙을 끌어내려 한다.
9. 낸 골딘과 오늘날의 유대인 반시오니즘
책의 마지막 인물은 미국의 사진작가 Nan Goldin (1953–)이다.
골딘은 2023년 이후 가자 전쟁과 팔레스타인 민간인의 고통에 관해 공개적으로 발언했다.
그는 자신의 예술적 명성과 사회적 지위를 활용하여 이스라엘 정부의 행동을 비판했다.
모저가 골딘을 마지막에 배치한 것은 반시오니즘이 과거의 잊힌 사상이 아니라 현재에도 살아 있는 유대인 내부의 비판적 전통임을 보여주기 위해서다.
이 책은 타마레스의 종교적 평화주의에서 출발하여 골딘의 현대적 문화·정치운동에 이른다.
그 사이 약 100년에 걸쳐 유대인 내부의 반시오니즘이 어떤 형태로 변화해 왔는지를 인물들의 생애를 통해 보여준다.
10. 종합 평론
첫째, 유대인 역사의 다양성을 회복한다
이 책의 가장 큰 공헌은 유대인의 역사를 시오니즘의 성공으로 수렴하는 단선적 역사관을 거부한다는 점이다.
현대의 이스라엘이 존재한다는 사실만으로 이스라엘 건국이 유대인 역사의 유일하게 가능한 귀결이었다고 해석할 수는 없다.
유대인 내부에는 종교적 공동체주의, 사회주의, 국제주의, 문화적 자율주의, 평화주의 등 여러 전통이 존재했다.
모저는 그 가운데 반시오니즘의 계보를 복원한다.
이것은 역사를 승리한 정치운동의 관점에서만 서술하지 않으려는 지적 작업이다.
둘째, 반시오니즘과 반유대주의를 구별한다
모저의 핵심적인 기여는 두 개념의 자동적 동일시를 비판하는 데 있다.
반유대주의는 유대인이라는 이유로 사람들을 차별하거나 적대하는 태도다.
반시오니즘은 유대 민족국가의 정당성이나 그 국가에 부여된 민족적 특권에 반대하는 정치적 입장이다.
두 개념은 논리적으로 동일하지 않다.
그렇다고 모든 반시오니즘이 자동적으로 반유대주의에서 자유롭다는 의미도 아니다. 유대인 전체를 이스라엘 정부의 행동에 대해 집단적으로 책임지게 하거나 반유대주의적 고정관념을 동원하는 경우는 별도로 비판해야 한다.
모저가 복원한 유대인 반시오니즘의 역사는 이처럼 구체적인 구별이 필요하다는 사실을 입증하는 데 설득력을 가진다.
셋째, 선택된 인물들의 전기라는 형식에는 한계가 있다
모저는 열두 명의 인물을 통해 역사를 재구성한다.
이러한 접근은 독자가 개인의 경험과 도덕적 갈등을 이해하도록 돕는다.
하지만 반시오니즘 운동 전체의 사회적 규모, 조직적 영향력, 내부 갈등을 체계적으로 파악하기에는 한계가 있다.
특히 서로 다른 시대의 반시오니즘을 하나의 일관된 사상적 전통으로 연결할 때 조심할 필요가 있다.
이스라엘 건국 이전에 유대 국가 설립을 반대한 입장과, 건국 이후 기존 국가의 민족적 성격을 비판하는 입장은 정치적으로 동일하지 않다.
또한 시오니즘 내부에도 사회주의적·문화적·종교적·수정주의적 흐름이 존재했다.
모저의 논지는 이러한 차이를 충분히 설명할 때 더욱 강해질 것이다.
실제로 의 비평도 모저가 시오니즘을 비판하면서 정작 그 운동의 내부적 다양성과 역사적 동인을 충분히 설명하지 않는다는 문제를 제기한다.
넷째, 팔레스타인의 미래에 관한 대안은 상대적으로 불분명하다
모저는 시오니즘이 초래한 역사적 문제를 강력하게 비판하지만, 이스라엘과 팔레스타인의 장래 정치체제에 대해서는 구체적인 청사진을 충분히 제시하지 않는다.
두 민족이 평등한 시민권을 누리는 단일 민주국가를 지향할 것인가?
아니면 두 국가의 공존을 추구할 것인가?
혹은 아렌트가 구상했던 연방적·쌍민족적 질서가 가능한가?
이러한 질문은 역사적 비판과는 별개의 정치적 과제다.
오늘날 이스라엘에 거주하는 유대인들의 집단적 안전과 팔레스타인인의 자기결정권을 동시에 보장할 수 있는 제도적 대안이 필요하다.
반시오니즘의 역사적 정당성을 입증하는 작업이 곧바로 실행 가능한 평화구상을 제공하지는 않는다.
11. 퀘이커 평화주의와의 비교
세진 님의 퀘이커적 관심에서 볼 때, 이 책에서 특히 주목할 만한 인물은 타마레스와 아렌트다.
타마레스는 국가권력을 획득하는 것이 종교공동체의 궁극적 목표가 될 수 있는지 질문했다.
아렌트는 민족적 주권이 다른 민족의 정치적 권리를 침해할 위험을 경고했다.
두 사상은 서로 다르지만, 퀘이커의 평화증언(Peace Testimony) 및 모든 인간에게 동등한 존엄성을 인정하려는 보편주의와 만나는 지점이 있다.
퀘이커의 역사에도 종교적 양심과 국가의 명령이 충돌할 때, 국가권력보다 양심을 우선하려는 전통이 존재한다.
다만 퀘이커 평화주의 역시 유대인들이 실제로 경험한 집단적 박해와 국가 없는 삶의 위험을 가볍게 다룰 수는 없다.
바로 여기에 중요한 도덕적 긴장이 있다.
유대인의 안전을 보장하는 것이 정당한 목표라면, 그 안전은 팔레스타인인의 자유와 안전을 희생하지 않고 어떻게 달성할 수 있는가?
모저의 책은 그 질문을 유대인 내부의 사상적 전통에서 다시 제기한다.
12. 결론
는 이스라엘·팔레스타인 분쟁의 종합적인 정치사가 아니다. 반시오니즘을 지지했던 유대인들의 삶과 사상을 복원한 역사적·도덕적 전기집이다.
그것의 가장 중요한 성취는 유대교와 시오니즘을 분리해 생각할 수 있는 역사적 근거를 제공한다는 데 있다.
그러나 시오니즘이 등장하고 확대된 배경에는 유럽에서의 유대인 박해와 홀로코스트라는 절박한 현실도 있었다. 그 역사를 충분히 고려해야 반시오니즘의 주장도 더 엄밀하게 평가할 수 있다.
결국 이 책의 가치는 단순히 시오니즘을 부정하는 데 있지 않다.
유대인의 고통에 대한 역사적 기억이 팔레스타인인의 고통을 정당화하는 근거가 되어서는 안 된다는 윤리적 문제를 제기하는 데 있다.
모저가 복원한 유대인 반시오니즘의 전통은 유대인의 안전과 팔레스타인인의 평등이 서로 배타적인 목표가 아니어야 한다는 가능성을 보여준다.
내가 보기에 이 책은 시오니즘에 관한 최종적인 역사적 판결보다는, 민족적 해방운동이 언제 다른 민족의 억압으로 변질되는가를 묻는 윤리적 역사서로 읽을 때 가장 큰 가치를 가진다.
참고 자료
주: 이 글은 출판사 자료, 저자의 설명 및 출간 직후의 주요 서평을 대조해 재구성한 요약·평론이다. 원서 전체를 직접 대조한 장별 정밀 요약은 아니므로, 개별 인물에 관한 설명과 저자의 주장을 구분해 읽을 필요가 있다.
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