무함마드 아사드

무함마드 아사드
محمد أسد
무함마드 아사드; محمد أسد
신상정보
출생	1900년 7월 2일; 렘베르크, 오스트리아-헝가리; (현대의 르비우, 우크라이나)
사망	1992년 2월 20일(91세); 미하스, 안달루시아주, 스페인
주요 관심사	이슬람학, 이슬람 민주주의, 이슬람 세계, 쿠란
주요 사상	이슬람 국가; 독립적 추론Nawwab, Ismail Ibrahim (2002). “Berlin to Makkah : Muhammad Asad's Journey into Islam”. 《Saudi Aramco World》. 53권 1호. 6–32쪽. 2012년 7월 16일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2009년 2월 6일에 확인함.</ref>
주요 작품	The Message of The Qur'an; The Road to Mecca; Islam at Crossroads; This law of Ours;
학력	빈 대학교 (자퇴함, 1920년)
직업	언어학자, 학자, 여행가, 정치이론가, 사학자
신앙정보
종교	이슬람교
교파	수니파
주요 보직
	영향을 준 사람 ; ; ; ; ; ; ;
	영향을 받은 사람 ; ; ; ;

무함마드 아사드^[a] (본명 레오폴트 바이스; 1900년 7월 2일 – 1992년 2월 20일)는 오스트리아-헝가리 출신의 파키스탄 무슬림 개종자이자 박식가로, 현대의 우크라이나에서 태어났다. 그는 언론인, 여행가, 작가, 정치이론가 및 외교관으로 활동했다.^[4]

유대인 가정에서 태어난 바이스는 13세가 되기 전에 모어인 독일어와 폴란드어 외에도 히브리어와 아람어에 능통했다.^[14]^[15] 20대 중반 무렵에는 영어, 프랑스어, 페르시아어, 아랍어를 읽고 쓸 수 있었다.^[16]^[17] 팔레스타인 위임통치령에서 바이스는 하임 바이츠만과 같은 시온주의 지도자들과 논쟁을 벌이며, 시온주의 운동의 일부 측면에 대해 유보적인 입장을 보였다.^[15] 언론인으로서 오리엔트 지역을 여행한 후, 그는 1926년에 수니파 이슬람으로 개종하고 "무함마드 아사드"라는 이름을 채택했다. 아사드(Asad)는 그의 원래 이름인 레오(사자)를 아랍어로 번역한 것이다.^[18]

사우디아라비아에 머무는 동안 그는 베두인들과 시간을 보냈고, 국가 창시자인 압둘아지즈 알사우드의 측근으로 활동했다.^[6]^[7] 그는 또한 이크완 반란의 자금줄을 추적하기 위해 압둘아지즈 알사우드를 위한 비밀 임무를 수행했다. 이러한 활동으로 인해 그는 하아레츠 기사에서 토머스 에드워드 로런스와 유사하다는 의미로 "아라비아의 레오폴트"라는 별명을 얻었다.^[15] 인도 아대륙을 방문했을 때 아사드는 이슬람 시인 겸 철학자인 무함마드 이크발과 친구가 되었으며, 이크발은 그에게 동쪽으로의 여행을 중단하고 "미래의 이슬람 국가의 지적 전제를 명확히 하는 것을 도와달라"고 설득했다.^[19]^[20] 그는 또한 제2차 세계 대전 발발 시 영국 제국에 의해 5년간 구금 생활을 했다.^[21] 1947년 8월 14일, 아사드는 파키스탄 시민권을 취득했으며, 이후 이슬람 재건부 장관, 파키스탄 외무부 중동 담당 차관보, 유엔 파키스탄 대사 등 여러 관료직과 외교직을 역임했다.^[6]^[7]^[19]

서구에서 아사드는 베스트셀러 자서전인 The Road to Mecca를 통해 작가로서 명성을 얻었다.^[20]^[22]^[23] 이후 17년간의 학술적 연구 끝에 그는 쿠란의 영어 번역 및 주석인 The Message of the Qur'an을 출판하여 그의 걸작으로 평가받았다.^[24] 이 책은 마르마두크 피크탈과 압둘라 유수프 알리의 번역본과 함께 현대 시대 가장 영향력 있는 번역본 중 하나로 여겨진다.^[4]^[25]^[24] 경전 해석에 있어 합리주의를 열렬히 옹호한 그는 자신의 작품을 "생각하는 사람들을 위해" 헌정했다.^[24]^[26] 그의 다른 주목할 만한 저서로는 "Islam at Crossroads"(1934)^[27]와 "This law of Ours and other essays"(1987)^[28]가 있다.

2008년, 빈의 비엔나 국제 센터 앞 광장은 "종교적 가교를 놓는 사람"으로서의 그의 업적을 기리기 위해 무함마드 아사드 광장(Muhammad Asad Platz)으로 명명되었다.^[29] 아사드는 전기 작가들에 의해 "유럽이 이슬람에 준 선물", "이슬람과 서구 사이의 조정자"로 묘사되었다.^[30]^[31]

초기 생애

배경

레오폴트 바이스는 1900년 7월 2일 당시 오스트리아-헝가리 제국의 일부였던 갈리치아의 렘베르크에서 유대인 가정에서 태어났다(현재는 우크라이나의 르비우 시). 바이스는 유대인 랍비 집안의 후손이었으나, 그의 아버지 아키바 바이스는 전통을 깨고 변호사가 되었다. 레오폴트는 종교 교육을 받았으며 어린 시절부터 히브리어에 능통했고 아람어에도 익숙했다. 그는 유대인 성경 혹은 타나크, 탈무드의 텍스트와 주석, 미슈나와 게마라를 공부했으며, 성서 주석과 타르굼의 복잡한 내용도 연구했다.

14세 때 그는 학교를 도망쳐 가명을 쓰고 오스트리아-헝가리 육군에 입대했다. 일주일 정도 후, 그의 아버지가 경찰의 도움으로 그를 추적했고, 그는 빈으로 호송되었다.^[32]

광야의 시절 (1920–1922)

빈에서 대학을 중퇴한 후, 바이스는 1920년대 독일을 목적 없이 떠돌며 표현주의 영화 감독 프리츠 랑을 위해 잠시 일했다(The Road to Mecca에 따르면 프리드리히 빌헬름 무르나우). 그의 진술에 따르면, 공동 집필한 영화 대본을 판매한 후, 당시의 분위기에 따라 비싼 베를린 레스토랑에서 열린 광란의 파티에 횡재한 돈을 탕진했다. 베를린의 한 미국 뉴스 에이전시에서 전화 교환수로 일하는 동안, 바이스는 막 호텔 방으로 전화를 걸어 러시아 작가 막심 고리키의 아내와 인터뷰를 따냈는데, 이것이 그의 첫 저널리즘 기사였다.^[21]

중동에서의 체류

1922년 바이스는 팔레스타인 위임통치령으로 이주하여, 외삼촌 도리안 파이겐바움의 초청을 받아 예루살렘의 집에서 머물렀다. 파이겐바움은 지그문트 프로이트의 제자인 정신분석학자였으며, 나중에 Psychoanalytic Quarterly를 창간했다.

프랑크푸르터 차이퉁의 외신 특파원

그는 독일과 유럽에서 가장 권위 있는 신문 중 하나인 프랑크푸르터 차이퉁의 통신원으로 일하며 프리랜서로 기사를 판매했다. 그의 기사는 시온주의 프로젝트에 대한 아랍인의 두려움과 불만을 이해한 점으로 주목받았다. 그는 1924년 그 주제에 관한 작은 책을 출판했고, 이는 프랑크푸르터 차이퉁의 신뢰를 받아 대규모 책을 위한 정보를 수집하기 위해 더 넓은 지역을 여행하라는 의뢰를 받게 되었다. 바이스는 2년간 여행을 계속했다.

이슬람으로의 개종

아랍 세계에서의 임무를 더 가까이서 수행하기 위해, 바이스는 이슬람에 대해 점점 더 깊은 관심을 갖게 되었다. 이는 1926년 베를린에서 종교적 개종으로 이어졌고, 아랍어 이름인 무함마드 아사드를 채택했다.

아사드는 이슬람에 대해 다음과 같이 말했다:

"이슬람은 나에게 완벽한 건축물처럼 보인다. 모든 부분은 서로 보완하고 지지하기 위해 조화롭게 구상되어 있으며, 불필요한 것은 없고 부족한 것도 없다. 그 결과는 절대적인 균형과 견고한 평온의 구조이다."^[21]

2002년 Saudi Aramco World 잡지 에세이는 그의 개종 과정을 이렇게 묘사했다: "1920년대 베를린에는 두 갈래 길이 있었다. 하나는 서구로 향하는 익숙한 길이었고, 다른 하나는 거의 아무도 가지 않는 동쪽으로의 길이었다. 성경과 탈무드에 대한 지식이 해박하고 유럽 문화에 깊은 뿌리를 둔 재능 있는 젊은 작가이자 여행가, 언어학자인 레오폴트 바이스는 동쪽 메카를 향해 길을 떠났다."^[21]

사우디아라비아

이슬람으로 개종한 후, 아사드는 사우디아라비아로 이주하여 아라비아 사막을 가로질러 타이마에서 메카까지 낙타 여행을 했다.^[33] 그는 그곳에서 거의 6년을 머물며 다섯 번의 성지순례를 수행했다.^[34] 이와 동시에 그는 스위스 신문 노이에 취르허 차이퉁에 에세이를 쓰기 시작했으며, 1934년까지 계속했다.^[35]

압둘아지즈 알사우드의 측근과 볼셰비키 의혹

아내 엘사의 갑작스러운 사망 후, 아사드는 메카에 머물렀고 마스지드 알하람 도서관에서 우연히 파이살 왕자를 만났다. 파이살의 초청으로 아사드는 압둘아지즈 국왕(현대 사우디아라비아의 창시자)을 만났다. 이 만남으로 인해 거의 매일 국왕을 알현하게 되었고, 국왕은 곧 아사드의 지식과 예리한 정신, 영적 깊이를 높이 평가하게 되었다.^[21] 압둘아지즈 알사우드는 아사드가 당시 외국인에게는 금지되었던 나지드 지역을 (국왕 수행 하에) 방문하도록 허용했다.^[36]

1928년 말, 압둘아지즈 알사우드의 고문이었던 압달라 담루지라는 이라크인이 히자즈 내의 "볼셰비키와 소비에트의 침투"에 관한 보고서를 영국에 제출했다. 이 보고서에서 담루지는 아사드의 아라비아 활동을 강조한 후, 아사드가 볼셰비키와 관련이 있다고 주장했다: "그가 가장 큰 고통과 최악의 삶의 조건을 견디게 만드는 진정한 임무는 무엇인가? 그와 셰이크 유수프 야신(국왕의 비서이자 공식 신문 Umm al-Qura의 편집자) 사이의 밀접한 친분은 무엇에 근거하는가? 바이스와 지다에 있는 볼셰비키 영사관 사이에 어떤 관계가 있는가?"^[7]

이크완 반란

아사드에 따르면, 그는 결국 일종의 비밀 요원이 되었다. 압둘아지즈 알사우드는 1929년 아사드를 쿠웨이트로 비밀 임무를 띠고 보냈다. 이는 압둘아지즈 알사우드의 통치에 반기를 든 이크완 지도자 파이살 알두와이시에게 제공되는 재정적, 군사적 지원의 출처를 추적하기 위한 것이었다.^[7] 아사드는 불을 켜지 않고 사막을 밤낮으로 여행한 끝에 쿠웨이트에 도착하여 직접적인 증거를 수집했다. 그는 영국이 하이파에서 바스라를 거쳐 지중해를 인도 아대륙과 연결하는 철도인 '인도 육로'를 확보할 목적으로 압둘아지즈 알사우드를 약화시키기 위해 알두와이시에게 무기와 자금을 제공하고 있다고 결론지었다.^[37]^[38]

파키스탄에서의 시간

이크발과의 만남과 카슈미르 방문

아사드는 아라비아를 떠나 1932년 인도 제국에 왔으며, 그곳에서 남아시아 최고의 무슬림 시인이자 철학자, 사상가인 무함마드 이크발을 만났다.^[19] 이크발은 나중에 파키스탄이 된 인도 내 독립 무슬림 국가의 아이디어를 제안했었다. 이크발은 아사드에게 인도에 머물면서 인도 무슬림들이 별도의 국가를 세우도록 도와달라고 설득했다. 이크발은 아사드에게 자선가이자 농업가인 초우드리 니아즈 알리 칸을 소개했으며, 그는 이크발의 조언에 따라 인도 파탄코트와 파키스탄 자우하라바드에 Dar-ul-Islam Trust Institutes를 설립했다. 아사드는 인도에 머물며 이크발과 니아즈 알리 칸과 함께 일했다.^[39] 무함마드 이크발은 아사드에게 역사상 최초로 사히 알부카리를 영어로 번역할 것을 권했다. 아사드는 긍정적으로 반응하여 번역 준비를 시작했다. 지적이고 영적인 사유를 자극할 만큼 평온한 장소를 찾기 위해 그는 1934년 여름 카슈미르에 도착했다. 그곳에서 그는 가까운 친구가 된 미르와이즈 무함마드 유수프를 만났다. 번역 작업에 열중하면서 그는 스리나가르에 자신의 인쇄소를 차리기도 했다. 번역본의 첫 두 챕터는 스리나가르에서 인쇄되었다. 아사드는 자신의 책 Home-coming of the Heart에서 카슈미르와 특별한 관계를 맺고 있었으며 그곳을 떠날 때 매우 슬펐다고 언급했다.^[40]^[41]

적성국민으로의 구금 (1939–1945)

1939년 제2차 세계 대전이 발발했을 때, 아사드의 부모는 체포되었고 결국 나치 독일에 의해 살해당했다. 아사드 자신은 전쟁 발발 하루 뒤 라호르에서 영국에 의해 적성국민으로 체포되었다. 이는 아사드가 1938년 오스트리아 병합 이후 독일 국적 취득을 거부하고 오스트리아 시민권을 유지하겠다고 고집했음에도 불구하고 벌어진 일이었다. 아사드는 3년 동안 감옥에서 보냈으며, 아내 무니라와 아들 탈랄은 이전의 구금에서 풀려난 후 파탄코트 서쪽 5km 지점에 있는 자말푸르의 초우드리 니아즈 알리 칸의 거대한 1,000-에이커 (4.0 km²) 영지에서 보호받으며 살았다. 아사드는 1945년 제2차 세계 대전이 끝났을 때 마침내 풀려나 자말푸르에서 가족과 재회했다.^[39]

파키스탄 운동에서의 역할

아사드는 인도 내 무슬림 별도 국가 아이디어를 지지했다. 1947년 8월 14일 파키스탄 독립 이후, 파키스탄에 대한 기여를 인정받아 아사드는 파키스탄 최초의 정식 시민권을 받았으며 파키스탄 정부에 의해 이슬람 재건부 장관으로 임명되었다.^[42] 그곳에서 그는 파키스탄 최초의 헌법 초안 작성을 위한 권고안을 작성했다.^[21] 1949년 아사드는 파키스탄 외무부 중동 담당 국장으로 합류하여 파키스탄과 중동 무슬림 국가들 간의 관계를 강화하려는 노력을 했다. 1952년 아사드는 뉴욕의 유엔 파키스탄 전권공사로 임명되었으나, 자서전(32세까지의 삶)인 The Road to Mecca를 쓰기 위해 같은 해 사임했다.^[21]^[4]

외교관으로서의 경력

아사드는 파키스탄의 초기 정치 및 문화적 삶에 많은 기여를 했으나 권력의 핵심에서는 배제되었다. 그는 이슬람 재건부 국장, 파키스탄 외무부 중동 담당 차관보, 유엔 전권공사, 국제 이슬람 콜로키움 조직자로서 국가를 섬겼다. 이러한 정부 부처의 기록 자료를 깊이 파고들면, 그가 사랑하는 파키스탄을 위해 수행한 역할을 자세히 다룰 수 있다.

결혼 논란과 사임

우연히 한 리셉션에서 아사드는 자신의 세 번째 아내가 될 운명인 폴란드계 미국인 폴라(2007년 사망)를 만났다. 그녀는 젊고 아름다우며 지적이었다. 그는 그녀와 사랑에 빠졌고, 그녀가 이미 이슬람으로 개종했다는 사실을 알게 되었을 때 나이와 기질의 차이에도 불구하고 그녀와 결혼하기로 결심했다. 그러나 외무부 규정에 따라 그는 비-파키스탄 국민과 결혼하려면 사전 허가를 받아야 했다.^[21] 그는 정식 절차를 밟아 신청했으나 파키스탄 총독은 그의 신청을 거부했다. 그래서 그는 외무부직을 사임하고 아랍인 아내(무니라, 1978년 사망)와 이혼한 뒤, 자서전적 여행기인 The Road to Mecca를 집필하는 데 전념했다.

스위스에 머무는 동안, 아사드는 자신의 책인 The Principles of State and Government in Islam(1961)의 열렬한 팬이었던 파키스탄 대통령 아유브 칸으로부터 편지를 받았다. 이후 편지 교환을 통해 아유브 칸은 아사드에게 파키스탄으로 돌아와 세계 정세에 밝고 이슬람 전문가인 7인 학자 그룹의 일원이 되어 일상적인 문제와 새로운 이슬람 헌법 제정에 관해 조언해 달라고 제안했다.^[19] 당시 아사드는 쿠란에 대한 연구에 몰두하고 있었기 때문에 아쉽게도 이를 거절했다.

수년 후, 아사드는 1983년 또 다른 파키스탄 대통령인 무함마드 지아울하크의 초청을 받았으며, 이것이 그의 마지막 파키스탄 방문이었다. 그가 아직 보지 못한 이슬라마바드에 도착했을 때, 그는 공항에서 큰 환대를 받으며 대통령궁으로 호송되었다. 이슬라마바드에 머무는 동안 그는 대통령의 미래 프로그램을 준비하기 위해 안사리 위원회 위원들과 연달아 회의를 가졌다. 아사드는 일부 의견에는 동의했으나 평소처럼 다른 의견에는 반대했는데, 그는 그것들이 퇴보적이라고 생각했다.^[21] 그는 무슬림 여성들도 정치 영역에서 남성과 정확히 동일한 권리를 가져야 하며, 총리가 될 수 있을 정도여야 한다는 점에서는 확고하고 고집스러웠다. 아사드는 또한 라호르와 이슬라마바드에서 생존해 있는 친구들을 만날 시간을 냈고, 대통령의 요청에 따라 항상 그렇듯 즉흥적으로 라디오와 TV에 출연했다. 돌아온 후, 그는 파키스탄의 수백 명의 팬들로부터 편지를 받았는데, 일부는 그에게 땅이나 집을 제공하겠다고 제안하기도 했으나, 그는 자신의 파키스탄 개념이 이러한 세속적인 사소함을 초월한다고 생각하여 정중히 거절했다.

말년과 사망

생애 말년에 아사드는 스페인으로 이주하여, 폴란드 가톨릭 가문 출신이지만 이슬람으로 개종했던 세 번째 아내 폴라 하미다 아사드와 함께 살다가 1992년 2월 20일 91세를 일기로 사망했다.^[43]^[44]^[45] 그는 스페인 안달루시아주의 옛 무어인 영토였던 그라나다의 무슬림 묘지에 안장되었다.^[45]

자녀

아사드는 두 번째 사우디아라비아 아내 무니라와의 사이에서 아들 탈랄 아사드를 두었다. 탈랄 아사드는 현재 종교학과 탈식민주의를 전문으로 하는 인류학자이다. 아사드에게는 첫 번째 아내 엘제(개종 이름 아지자)와의 사이에서 얻은 하인리히(개종 이름 아흐마드)라는 의붓아들도 있었다.^[46]

영예 및 인식

무함마드 아사드의 이름을 딴 르비우 이슬람 문화센터가 2015년 공식적으로 문을 열었다.^[47]