이란 정치 사상 속의 초국가주의: 아흐마드 파르디드의 삶과 시대: Mirsepassi, Ali:

Transnationalism in Iranian Political Thought: The Life and Times of Ahmad Fardid (The Global Middle East Book 1) eBook : Mirsepassi, Ali: Amazon.com.au: Books

Contents

List of Illustrations

Acknowledgments

Note on Transliteration

Chronology of Ahmad Fardid's Life and Work

Part I Introduction

Introduction. Islam after the Fall: Why Fardid Matters

1 The Historical Context: The Intellectual's Modern Calling

2 "Home" and the "World": "The Swallows Return to Their Nest"?

Part II The World of the Young Fardid

3 The Young Fardid (1935-1946)

4 Henry Corbin's "Imaginative Spirituality" and Iranian "Westoxification "

Part III Orientalism and "Spiritual Islam": Fardid, Corbin, Foucault

5 Gharbzadegi (Westoxification)

6 The Politics of Spirituality: Foucault and the Iranian Revolution

Part IV Ahmad Fardid's Philosophy after the Revolution, 1978-1981

7 Fardid's Philosophy: The Divine Encounter and Apocalyptic Revelations

8 A Reckless Mind: Politics of Gharbzadegi

Part V Fardid Remembered

9 Interviews with Fardid's Friends and Critics

Conclusion: Fardid after Fardid

Glossary of Names, Terms, and Events

Bibliography

Index

Follow the author

Ali MirsepassiAli Mirsepassi
Follow



Transnationalism in Iranian Political Thought: The Life and Times of Ahmad Fardid 
by Ali Mirsepassi (Author) Format: Kindle Edition


5.0 5.0 out of 5 stars (2)

During the Iranian Revolution of 1978/9, the influence of public intellectuals was widespread. Many espoused a vision of Iran freed from the influences of 'Westtoxification', inspired by Heideggerian concepts of anti-Western nativism. By following the intellectual journey of the Iranian philosopher Ahmad Fardid, Ali Mirsepassi offers in this book an account of the rise of political Islam in modern Iran. Through his controversial persona and numerous public and private appearances before, during and particularly after the Revolution, Fardid popularised an Islamist vision militantly hostile to the modern world that remains a fundamental part of the political philosophy of the Islamic Republic to this day. By also bringing elements of Fardid's post-revolutionary thought, as well as a critical analysis of Foucault's writings on 'the politics of spirituality', Mirsepassi offers an essential read for all those studying the evolution of political thought and philosophy in modern Iran and beyond.
===

<이란 정치 사상 속의 초국가주의: 아흐마드 파르디드의 삶과 시대> 요약 평론

1. 서론: 한 괴짜 철학자가 남긴 독소적 유산

1979년 이란 이슬람 혁명은 서구 세계에 대단히 충격적인 사건이었다. 마르크스주의적 해방 신학도, 단순한 봉건 왕정 복고도 아닌, 이슬람 원리주의가 근대 국가의 전면에 등장했기 때문이다. 사회학자 알리 미르세파시는 그의 저서 <이란 정치 사상 속의 초국가주의: 아흐마드 파르디드의 삶과 시대>를 통해 이 혁명의 이념적 배후에 있던 가장 기이하고도 결정적인 인물, 아흐마드 파르디드(Ahmad Fardid)의 궤적을 추적한다. 파르디드는 생전에 단 한 권의 책도 저술하지 않았으나, 1960~70년대 이란 지식인 사회를 지배하고 훗날 호메이니 신정 체제의 철학적 뼈대를 제공한 인물이다. 저자는 파르디드라는 렌즈를 통해, 이란의 이슬람주의가 단순히 전근대적인 종교적 광신의 부활이 아니라 서구 철학의 특정 흐름과 결탁하여 탄생한 매우 <현대적이고 초국가적인 지적 혼종>이었음을 통렬하게 폭로한다.

2. 본론 (1): 하이데거와 이슬람의 기묘한 결합

이 책의 핵심적 기여는 파르디드가 어떻게 독일의 실존주의 철학자 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 사상을 이란의 이슬람적 맥락으로 변주했는지를 밝혀낸 데 있다. 20세기 중반 유럽에서 유학한 파르디드는 하이데거의 서구 근대성 비판에 깊이 매료되었다. 하이데거가 기술 문명과 이성 중심주의를 영혼의 상실이자 <존재의 망각>으로 규탄했듯, 파르디드는 이를 이란 사회에 적용하여 서구화(Westernization)를 영적 타락의 근원으로 규정했다.

여기서 파르디드는 하이데거의 존재론을 이슬람 신비주의(수피즘) 및 시아파 종교관과 결합하는 지적 도약을 감행한다. 그는 서구의 계몽주의와 인본주의를 인간이 신의 자리를 찬탈한 영적 질병으로 보았다. 그가 정립한 <가르브자데기(Gharbzadegi)>—흔히 '서구중독' 혹은 '서구에 오염됨'으로 번역되는—라는 개념은 바로 이러한 지적 배경에서 탄생했다. 미르세파시는 파르디드가 하이데거를 도구 삼아 이슬람을 단순한 종교가 아니라 서구 근대성이라는 악에 대항할 유일한 형이상학적 대안으로 격상시켰음을 치밀하게 분석한다.

3. 본론 (2): 좌파 지식인들의 마취와 신정 체제의 도래

파르디드의 사상이 무서웠던 이유는 그것이 보수적인 성직자들뿐만 아니라, 당대 혁명을 꿈꾸던 세속적 좌파와 민족주의 지식인들에게도 강력한 마취제로 작용했기 때문이다. 미르세파시는 당대 이란의 대표적 지식인인 잘랄 알레 아흐마드(Jalal Al-e Ahmad) 등이 파르디드의 반서구주의 담론을 무비판적으로 수용하면서 발생한 지적 파산을 고발한다.

반제국주의와 반독재라는 명분 하에, 이란의 지식인들은 파르디드가 퍼뜨린 독소적 유산—서구적 가치(인권, 다원주의, 민주주의)는 본질적으로 이란인을 타락시키는 음모라는 생각—에 전염되었다. 이는 1979년 혁명 당시 좌파 지식인들이 호메이니의 신정주의 노선을 진보적인 반제 운동으로 착각하고 자발적으로 굴복하게 만든 결정적 계기가 되었다. 혁명 성공 이후, 파르디드는 호메이니 체제의 열렬한 옹호자로 돌변하여 자신과 다른 생각을 가진 지식인들을 <서구의 프락치>로 몰아 숙청하는 데 앞장섰다. 하이데거의 철학이 나치즘 옹호로 귀결되었듯, 파르디드의 철학 역시 이슬람 파시즘의 도구로 전락한 것이다.

4. 결론: 초국가적 사유가 남긴 교훈

결론적으로 미르세파시는 파르디드의 삶을 통해 <초국가주의(Transnationalism)>가 가진 이면을 날카롭게 경고한다. 사상의 교류는 때로 해방의 도구가 되기도 하지만, 파르디드의 사례처럼 외국의 극단적 국가주의 철학(독일의 보수혁명 및 하이데거주의)이 자국의 종교적 근본주의와 결합할 때 얼마나 끔찍한 전체주의적 괴물을 낳을 수 있는지를 보여준다.

이 책은 단순히 한 괴짜 철학자의 평전이 아니다. 그것은 현대 이란 정치 사상의 가장 어두운 심연을 해부한 지적 보고서이자, 오늘날까지도 이란 사회를 지배하고 있는 반서구 신정 독재의 사상적 기원을 밝혀낸 기념비적 저작이다. 지식인이 이념적 맹목성에 빠져 보편적 인권과 자유를 외면할 때, 그 사회가 어떤 대가를 치러야 하는지를 엄중하게 되묻고 있다.

혹시 이 책에서 다뤄진 파르디드의 '서구중독(가르브자데기)' 개념이 잘랄 알레 아흐마드를 거쳐 이란 대중에게 확산된 과정이나, 하이데거 철학의 왜곡 방식에 대해 더 궁금한 점이 있으신가요, 세진님?

===

Ali Mirsepassi, <Transnationalism in Iranian Political Thought: The Life and Times of Ahmad Fardid> 요약+평론

알리 미르세파시의 <Transnationalism in Iranian Political Thought: The Life and Times of Ahmad Fardid>는 현대 이란 정치사상의 한 어두운 원천을 추적하는 책이다. 한국어로 옮기면 <이란 정치사상의 초국가성: 아흐마드 파르디드의 생애와 시대> 정도가 된다. 2017년 케임브리지대학출판부에서 나왔고, 케임브리지 쪽 서지에 따르면 이 책은 <The Global Middle East> 시리즈의 한 권으로 출간되었다.

이 책의 주인공 아흐마드 파르디드 Ahmad Fardid는 이란 현대사상에서 매우 논쟁적인 인물이다. 그는 대중적으로 널리 읽힌 철학자는 아니었지만, 이란 지식인 사회와 혁명 이후 이슬람주의 담론에 깊은 영향을 준 인물로 평가된다. 특히 그가 유명하게 만든 말이 <서구중독>, 곧 페르시아어 <가르브자데기 gharbzadegi>다. 이 말은 원래 잘랄 알레 아흐마드 Jalal Al-e Ahmad의 책 제목으로 더 널리 알려졌지만, 미르세파시는 그 배후의 철학적·정치적 자원을 파르디드의 사상에서 찾는다.

책의 핵심 주장은 이렇다. 이란의 반서구 이슬람주의는 단순히 전통 이슬람에서 직접 나온 것이 아니다. 그것은 오히려 매우 <초국가적>인 사상적 혼합물이다. 독일 철학, 특히 하이데거의 존재론 비판, 프랑스 반근대 사상, 제3세계 반식민주의, 이란 민족주의, 시아파 종교언어, 냉전기의 반제국주의가 뒤섞여 현대 이란의 정치적 이슬람 담론을 만들었다. 출판사 설명도 이 책이 파르디드의 지적 여정을 따라가며 현대 이란 정치적 이슬람의 부상을 설명한다고 말한다.

여기서 <초국가성 transnationalism>이라는 제목이 중요하다. 보통 이란 이슬람주의를 생각하면 “서구에 반대한 토착적 이슬람 사상”이라고 보기 쉽다. 그러나 미르세파시는 그 반대로 본다. 반서구주의 자체가 이미 서구 사상과 깊이 얽혀 있었다. 파르디드가 서구 근대를 비판할 때 사용하는 언어는 이슬람 법학의 전통어만이 아니었다. 그것은 하이데거식 근대 비판, 존재 망각, 기술문명 비판, 진정성의 상실 같은 유럽 철학의 언어였다. 다시 말해 이란의 반서구 담론은 서구 바깥에서 순수하게 자라난 것이 아니라, 서구 내부의 반근대 사상을 수입하고 변형한 결과였다.

파르디드의 생애는 이란 현대사의 지식인 궤적과 겹친다. 그는 유럽철학을 접하고, 이란 지식인 사회에서 서구 근대에 대한 근본적 불신을 확산시켰다. 그는 명료한 체계적 저술가라기보다 말과 강연, 모임, 제자 관계, 논쟁을 통해 영향력을 행사한 인물이었다. 바로 이 점이 중요하다. 사상사는 반드시 책으로만 움직이지 않는다. 살롱, 강의실, 텔레비전, 대학, 잡지, 친분 네트워크, 정치적 격변 속에서 사상은 움직인다. 미르세파시는 파르디드를 단순한 철학자로 보지 않고, 이란 지식인 장場의 중개자로 본다.

이 책에서 가장 중요한 분석 대상은 <서구중독> 담론이다. 이 말은 서구화를 병으로 보는 언어다. 서구 문명은 단순한 외래문화가 아니라, 이란인의 정신과 사회를 감염시키는 독으로 제시된다. 따라서 근대화, 세속화, 자유주의, 개인주의, 기술문명, 소비문화, 여성해방, 서구식 교육은 모두 의심의 대상이 된다. 이런 언어는 매우 강력하다. 왜냐하면 팔레비 왕정기의 급속한 서구화와 국가주도 근대화가 실제로 많은 사람에게 소외와 모욕을 주었기 때문이다. 문제는 그 비판이 민주적 근대성의 재구성이 아니라, 반자유주의적·권위주의적 토착주의로 기울었다는 데 있다.

미르세파시가 보여주는 것은 파르디드의 반서구주의가 이슬람혁명기의 분위기와 잘 맞아떨어졌다는 점이다. 1978~79년 혁명 과정에서 지식인들은 엄청난 영향력을 가졌다. 책 소개들은 당시 많은 공적 지식인들이 하이데거적 개념에서 영감을 받은 반서구적 토착주의를 통해, 서구 영향에서 해방된 이란을 꿈꾸었다고 설명한다. 이때 파르디드의 사상은 직접 대중운동을 조직했다기보다, 혁명적 언어의 심층 문법을 제공했다. 서구는 병, 근대는 타락, 진정한 구원은 토착적·영적·이슬람적 회복이라는 구조가 만들어졌다.

이 책의 흥미로운 점은 파르디드와 미셸 푸코를 함께 다룬다는 것이다. 푸코는 1978년 이란혁명을 취재하며 “정치적 영성”이라는 표현을 사용했고, 서구 정치가 잃어버린 새로운 가능성을 이란혁명에서 보려 했다. 미르세파시는 푸코가 이란혁명의 해방적 에너지를 포착한 것은 사실이지만, 그 종교적·권위주의적 잠재력을 충분히 보지 못했다고 비판적으로 읽는다. 출판사 소개도 이 책이 파르디드의 혁명 이후 사상과 더불어 푸코의 “정치적 영성” 논의를 비판적으로 분석한다고 설명한다.

이 지점은 매우 중요하다. 파르디드와 푸코는 서로 다른 위치에 있었지만, 둘 다 서구 근대성에 대한 깊은 불신을 공유했다. 푸코는 서구 규율권력, 감옥, 병원, 지식권력의 폭력을 비판했다. 파르디드는 서구 근대를 존재론적 타락과 영적 질병으로 보았다. 그러나 서구 근대 비판이 곧 민주주의로 이어지는 것은 아니다. 오히려 그것은 때때로 반자유주의, 반계몽주의, 반세속주의, 권위주의적 영성으로 이어질 수 있다. 미르세파시의 핵심 경고가 바로 여기에 있다.

이 책은 현대 이란 사상사의 한 가지 역설을 드러낸다. 이란의 많은 지식인들은 서구 제국주의와 팔레비 왕정의 종속적 근대화에 반대했다. 그 비판 자체는 정당한 면이 많았다. 1953년 모사데그 정권 전복, 미국과 영국의 개입, 석유정치, 사바크의 탄압, 왕정의 과시적 서구화는 이란 지식인들에게 깊은 분노를 낳았다. 그러나 그 분노가 자유민주주의적 대안으로 조직되지 못하고, 오히려 <서구 대 토착>, <근대 대 영성>, <세속주의 대 진정한 이슬람>이라는 이분법으로 굳어졌을 때, 그것은 이슬람공화국의 권위주의를 정당화하는 언어가 되었다.

미르세파시의 장점은 이슬람주의를 단순히 종교의 산물로 보지 않는다는 점이다. 이란 정치적 이슬람은 모스크 안에서만 탄생한 것이 아니다. 대학, 번역, 유럽 유학, 철학 강의, 지식인 잡지, 반식민주의 담론, 프랑스와 독일 철학의 수용 속에서 형성되었다. 따라서 “이슬람이 문제다”라는 식의 단순한 설명은 틀렸다. 문제는 종교와 철학과 민족주의와 반제국주의가 특정한 방식으로 결합해, 민주주의보다 진정성·순수성·영적 구원을 앞세운 정치문화를 만든 데 있다.

또 하나의 장점은 파르디드를 과대평가하지 않으면서도 그의 중요성을 보여준다는 점이다. 파르디드는 대중정치 지도자가 아니었고, 체계적 저술을 남긴 거장 철학자도 아니었다. 하지만 그는 시대의 기분을 언어화한 사람이었다. 어떤 시대에는 바로 그런 인물이 중요하다. 명료한 이론가보다 모호하지만 강렬한 언어를 던지는 인물이 더 큰 영향을 미칠 때가 있다. <서구중독>이라는 말은 학술 개념이면서 동시에 감정의 정치언어였다. 그것은 열등감, 분노, 자존심, 종교적 회복 욕망을 한꺼번에 담았다.

비판할 점도 있다. 첫째, 미르세파시는 파르디드와 하이데거적 반근대주의의 영향력을 강하게 본다. 이 분석은 매우 설득력 있지만, 이란혁명의 원인을 지식인 담론 쪽으로 다소 많이 끌고 갈 위험이 있다. 혁명은 사상만으로 일어나지 않는다. 석유경제, 도시화, 빈부격차, 국가폭력, 농촌 해체, 바자르 상인층, 성직자 조직, 국제정치, 왕정의 오만이 모두 작용했다. 파르디드의 언어는 혁명의 정신적 분위기를 설명하는 데 강하지만, 혁명의 사회경제적 동력을 설명하는 데는 제한적이다.

둘째, 파르디드에 대한 비판이 너무 강하면, 반서구 근대비판 전체가 권위주의의 전조처럼 보일 수 있다. 그러나 서구 근대성 비판은 반드시 반민주주의로 가는 것은 아니다. 식민주의 비판, 자본주의 비판, 기술문명 비판, 생태비판, 공동체주의적 비판은 민주주의를 더 깊게 만들 수도 있다. 문제는 근대비판 자체가 아니라, 그것이 다원성·인권·여성의 자유·소수자의 권리를 어떻게 다루느냐이다. 이 점을 더 구분해서 읽어야 한다.

셋째, 파르디드의 영향력에 대해서는 논쟁이 가능하다. 어떤 독자는 그를 이란 혁명 이데올로기의 핵심 설계자처럼 보는 것이 과장이라고 느낄 수 있다. 실제 혁명의 대중동원에서는 호메이니의 종교권위, 모스크 네트워크, 순교 담론, 반왕정 감정, 조직적 성직자 세력이 훨씬 직접적이었다. 파르디드는 그 배후의 지식인적 분위기를 설명하는 데 중요하지만, 그 자체가 혁명의 원인이라고 보아서는 안 된다.

그럼에도 이 책은 매우 중요하다. 특히 이란을 <이슬람 대 서구>라는 단순한 틀로 보는 독자에게 유익하다. 미르세파시는 이란 이슬람주의가 서구와 단절된 순수 토착 전통이 아니라, 서구 철학과 반서구 감정이 뒤엉킨 초국가적 산물임을 보여준다. 이것은 현대 세계의 많은 정치운동을 이해하는 데도 도움이 된다. 인도 힌두 민족주의, 러시아 유라시아주의, 일본의 반서구 국체론, 한국의 일부 반근대 민족주의, 이스라엘 종교민족주의도 모두 “전통”을 말하지만, 실제로는 근대적 사상·제도·감정의 산물인 경우가 많다.

이 책을 하타미의 <문명의 대화>와 연결하면 대조가 선명하다. 하타미는 이슬람과 서구가 서로 대화할 수 있다고 보았다. 파르디드의 세계에서는 서구는 대화 상대라기보다 병, 타락, 존재 망각의 근원이었다. 미르세파시는 바로 이 차이를 통해 이란 개혁주의와 이슬람주의 권위주의의 갈림길을 보여준다. 한쪽은 근대와 전통의 대화를 찾고, 다른 한쪽은 서구라는 적을 상정해 자기 정체성을 구축한다.

또 <The Loneliest Revolution>과도 연결된다. 회고록에서 미르세파시는 혁명 내부의 폭력과 분열을 기억했다. 이 책에서는 그 폭력과 분열을 가능하게 한 사상적 언어를 추적한다. 공동의 적을 향한 분노가 민주적 공동체를 만들지 못한 이유는, 그 분노를 조직한 언어가 다원적이지 않았기 때문이다. <서구중독> 담론은 강력했지만, 반대자를 포용하는 언어가 아니었다. 그것은 치료와 정화를 말했고, 그런 언어는 쉽게 배제와 숙청으로 이어진다.

결론적으로 <Transnationalism in Iranian Political Thought>는 아흐마드 파르디드라는 한 논쟁적 지식인을 통해 현대 이란 정치적 이슬람의 사상적 계보를 추적한 책이다. 이 책의 가장 큰 통찰은 반서구주의도 세계화된 사상이라는 점이다. 서구를 거부하는 언어조차 서구 철학을 통해 만들어질 수 있다. 그래서 현대 이란의 문제는 “전통 대 근대”가 아니라, 여러 근대성들이 서로 충돌하고 결합한 결과로 보아야 한다.

한마디로 말하면, 이 책은 <이란 이슬람주의의 반서구 언어가 얼마나 서구적 철학의 도움을 받아 만들어졌는가>를 보여주는 책이다. 그리고 그 역설을 통해, 민주주의를 위협하는 것은 종교 자체라기보다 순수성, 진정성, 반외세, 영적 구원이라는 이름으로 다원성과 자유를 희생시키는 정치언어임을 경고한다.

===

===