가장 외로운 혁명: 이란의 연대와 투쟁의 회고록 - Mirsepassi, Ali

The Loneliest Revolution: A Memoir of Solidarity and Struggle in Iran - Mirsepassi, Ali | 9781399511421 | Amazon.com.au | Books





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The Loneliest Revolution: A Memoir of Solidarity and Struggle in Iran
by Ali Mirsepassi (Author) Format: Paperback
4.0 4.0 out of 5 stars (5)
Part of: Edinburgh Historical Studies of Iran and the Persian World (15 books)

List of Figures

Acknowledgments

Note on References

Note on Transliteration

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Introduction: A Fall Day in 1978

1 Dorud and Nahavand, 1956-1966

2 Golpayegan, 1966-1970

3 Tehran University, 1970-1974

4 Zahra's Paradise, 1977-1978

5 Our Dreams On Trial, 1979

Conclusion: East Coast, U.S., 1980-2021

Bibliography

Index

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In October 1978, a day that started like any other for Ali Mirsepassi full of anti-Shah protests ended in near death.He was stabbed and dumped in a ditch on the outskirts of Tehran for having spoken against Khomeini. In this account, Mirsepassi digs up this and other painful memories to ask: How did the Iranian revolutionary movementcome to this? How did a people united in solidarity and struggle end up so divided?
In this first-hand account, Mirsepassi deftly weaves together his insights as a sociologist of Iran with his memories of provincial life and radical activism in 1960s and 1970s Iran. Attentive to the everyday struggles Iranians faced as they searched for ways to learn about and make history despite state surveillance and censorship, The Loneliest Revolution revisits questions of leftist failure and Islamist victory and ultimately asks us all to probe the memories, personal and collective, that we leave unspoken.



Review
The Loneliest Revolution can be defined as an intellectual and political autobiography. Mirsepassi's first-hand experience of the convulsed years leading to the 1978-79 Iranian Revolution, in combination with his scholarly erudition, make him a unique witness and analyst of a revolution the consequences of which reverberate up to the present day.--Marc Martorell Junyent "The New Arab"

As a young man growing up in Iran, Ali Mirsepassi took part in the revolutionary movement that led to the overthrow of the Shah and the creation of the Islamic Republic. He also became one of the Revolution's early victims. In this searching memoir, Mirsepassi reflects on his country's convulsive history and his own place within it: as a student, as an activist, and finally as an exiled intellectual. It is a credit to Mirsepassi's intellectual rigor -- and his own sense of ghorbat, or strangeness -- that he writes about his youthful self as if he were writing about another person. The truth about himself, and about the Revolution itself -- an epochal struggle for freedom that resulted in its negation -- is elusive, and in some way unknowable. Where other memoirs of the Revolution have sought to justify (or apologize for) their authors' choices and to indict their adversaries, The Loneliest Revolution seeks instead to understand, and to 'think the unthought, ' with a contemplative humility that is full of anguish but remarkably free of bitterness. The result is a daring and powerful work of memoir and intellectual history, and one that is all the more urgent for coinciding with Iran's ongoing struggle for 'woman, life, freedom.'--Adam Shatz, US editor, London Review of Books

As an unprecedented movement for freedom and women's rights unfolds across Iran, Mirsepassi's memoir, The Loneliest Revolution, reaches us. Both highly personal and analytical, Mirsepassi offers an intimate window onto the Iranian revolution just when we need to be thinking about it the most. But more importantly, The Loneliest Revolution prompts us, the readers, to question how we define ourselves in relation to the world. The Loneliest Revolution beautifully knits the intimate to the political and the human to the social. It is essential reading not just for students of modern Iran and revolutions but anyone looking to probe these perennial questions.--Marjane Satrapi, writer and film director

In this wonderful book, Mirsepassi leverages touching personal recollections--of parents, a history-telling grandmother, an upbringing across small-town Iran, and student days in revolutionary Tehran--to reflect on questions of public life such as: What does ghorbat mean? Why did world politics matter to Iranians in the 1960s-80s? And how did leftist/Islamic identities interrelate at the time? A fascinating kaleidoscope of a memoir.--Cyrus Schayegh, Geneva Graduate Institute

The prose of our historiography is changing. Solid scholars with an impeccable academic background are turning to the more publicly accessible genre of memoir, and Ali Mirsepassi's exceptionally insightful new book is a vintage of such fruitful prose. Deeply erudite, and yet intimate, endearing, and irresistibly readable, The Loneliest Revolution charts a whole new way of writing history. A bravura performance!--Hamid Dabashi, Columbia University

This very personal book gives a vivid sense of how easy it was to be swept up in the youthful, chaotic intellectual ferment that enabled the left led revolution to succeed and then fail, of how high emotion swept away reality and reason.--ANTONY WYNN "MIDDLE EAST"

About the Author
Ali Mirsepassi is Albert Gallatin Research Excellence Professor of Middle Eastern and Islamic Studies, New York University. He is Director of Iranian Studies Initiative at NYU. Mirsepassi was a 2007-2009 Carnegie Scholar and is the co-editor, with Arshin Adib-Moghadam, of The Global Middle East, a book series published by the Cambridge University Press. 

His recent books include, The Discovery of Iran: Taghi Arani, a Radical Cosmopolitan (Stanford University Press, Fall 2021); and Iran's Quiet Revolution: The Downfall of the Pahlavi State (October 2019, Cambridge University Press).

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The Loneliest Revolution: A Memoir of Solidarity and Struggle in Iran

Product details
Publisher ‏ : ‎ Edinburgh University Press
Publication date ‏ : ‎ 10 July 2023
Customer Reviews:
4.0 4.0 out of 5 stars (5)



Ali Mirsepassi is Professor of Middle Eastern and Islamic studies at Gallatin and in the Department of Middle Eastern and Islamic Studies in the Faculty of Arts and Science at NYU. He is the co-author, with Tadd Fernee, of Islam, Democracy, and Cosmopolitanism: At Home and in the World (Cambridge University Press, 2014); and is the author of Transnationalism in Iranian Political Thought: The Life and Times of Ahmad Fardid (Cambridge University Press, 2017), Political Islam, Iran and Enlightenment: Philosophies of Hope and Despair (Cambridge University Press, 2011), Democracy in Modern Iran: Islam, Culture, and Political Change (New York University Press, 2010), and Intellectual Discourses and Politics of Modernization: Negotiating Modernity in Iran (Cambridge University Press, 2000).



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sm18
5 out of 5 stars
A moving and enlightening read that I wholeheartedly recommend!
Reviewed in the United States on 27 October 2023
Format: Paperback
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"The Loneliest Revolution" is a must-read for anyone interested in Iranian history and the struggle for justice. It's a beautifully written account that will touch your heart, inspire your mind, and leave you with a deeper understanding of the human capacity for resilience and the enduring quest for a better world. This memoir is a remarkable tribute to Ali Mirsepassi's life and the ideals he has fought for.

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알겠습니다, 세진님. 요청하신 알리 미르세파시(Ali Mirsepassi)의 저서 <가장 외로운 혁명: 이란의 연대와 투쟁의 회고록>(The Loneliest Revolution: A Memoir of Solidarity and Struggle in Iran)에 대한 요약 평론입니다. 세진님의 요청에 따라 평론 본문은 한국어 <해라> 체(반말)로 작성했습니다.

<가장 외로운 혁명: 이란의 연대와 투쟁의 회고록> 요약 평론

1. 서론: 도랑에 버려진 혁명가와 역사의 질문

1978년 10월, 테헤란 외곽의 한 도랑에 칼에 찔린 한 청년이 버려졌다. 팔라비 왕정의 독재에 맞서 격렬한 시위를 벌이던 청년 알리 미르세파시였다. 그러나 그를 찌른 것은 왕정의 비밀경찰이 아니라, 함께 혁명을 외치던 호메이니 지지자들이었다. 단지 아야톨라 호메이니의 신정주의 노선에 비판적인 목소리를 냈다는 이유 하나 때문이었다. 저명한 사회학자가 된 미르세파시가 2023년에 출간한 회고록 <가장 외로운 혁명: 이란의 연대와 투쟁의 회고록>은 이 참혹한 기억의 파편을 들추며 시작한다. 저자는 묻는다. <어떻게 혁명적 투쟁 속에서 하나로 연대했던 인민이 이토록 잔인하게 갈라설 수 있었는가?> 이 책은 1979년 이란 혁명을 바라보는 고전적인 거대 담론에서 벗어나, 평범한 개인들의 일상과 지방의 지적 지형, 그리고 지식인들의 열망이 어떻게 이슬람주의의 독재라는 비극으로 귀결되었는지를 추적하는 세밀한 지성사이자 고백록이다.

2. 본론 (1): 지방의 지적 풍경과 청년기의 형성

이 책의 가장 큰 미덕 중 하나는 혁명의 무대를 테헤란이라는 수도에만 한정하지 않고, 이란의 지방 사회로 확장했다는 점이다. 순회 공무원의 아들로 태어나 이란의 여러 지방 도시를 전전하며 자란 저자는, 지방 사회가 흔히 생각하듯 마냥 낙후되고 보수적인 공간만은 아니었음을 증명한다. 검열과 감시가 일상화된 팔라비 왕정하에서도 청년들은 라디오 방송을 듣고, 금서를 몰래 돌려 읽으며, 깨어 있는 교사들과의 교류를 통해 정치적 의식을 확장해 나갔다.

저자는 세속적 좌파 사상과 이슬람주의적 열망이 초기에는 명확히 분리된 이분법적 세계가 아니었음을 강조한다. 지방의 청년들에게 반제국주의, 사회 정의, 독재 타도는 종교적 배경을 가진 이들과 마르크스주의를 추종하는 좌파 모두가 공유하는 열망이었다. 연대(Solidarity)는 거창한 이념적 합의가 아니라, 압제에 저항하는 일상적 감각에서 출발한 것이었다. 이러한 지적 자양분을 바탕으로 저자는 이란 학생 운동의 심장부인 테헤란 대학교에 진입하게 된다.

3. 본론 (2): 좌파의 눈먼 낙관과 이슬람주의의 도착

테헤란 대학교에서 저자가 목격한 혁명의 열기는 뜨거웠으나, 동시에 파멸의 씨앗을 품고 있었다. 책은 이란 세속 좌파들이 범한 치명적인 지적 태만을 통렬하게 분석한다. 당시 이란의 지식인들과 좌파 활동가들은 <반제국주의>와 <반샤(Anti-Shah)>라는 구호에 매몰되어, 호메이니를 필두로 한 이슬람 근본주의 세력의 위험성을 완전히 간과했다. 그들은 종교 세력을 단지 민중을 동원하기 위한 일시적인 동맹이자, 혁명 성공 후에는 자연스럽게 도태될 전근대적 잔재로 취급하는 눈먼 낙관주의에 빠져 있었다.

그러나 이슬람주의 세력은 좌파보다 훨씬 더 조직적이었고 민중의 정서에 밀착해 있었다. 그들은 반독재 연대의 공간을 빠르게 잠식해 나갔으며, 자신들의 노선에 동조하지 않는 이들을 철저히 배제하고 폭력을 행사하기 시작했다. 저자가 당한 피습 사건은 혁명이 전개되는 과정에서 이슬람주의 세력이 어떻게 헤게모니를 장악하고 다른 목소리를 숙청해 나갔는지를 보여주는 상징적 사건이다. 연대로 시작된 혁명은 결국 이슬람주의의 독점물로 변질되었고, 좌파와 자유주의 지식인들은 자신들이 놓은 불에 스스로 타버리는 비극적 운명을 맞이했다.

4. 결론: 외로운 혁명가들이 남긴 미완의 유산

저자는 이 책을 통해 누구에게도 도덕적 유죄 판결을 내리거나 단순한 비난을 퍼붓지 않는다. 대신 사회학자 특유의 객관적 시선과 망명 지식인의 깊은 회한을 융합하여, 혁명의 소용돌이 속에서 개인이 느꼈던 고독과 소외를 복원해 낸다. 왕정의 독재에도 설 자리가 없었고, 혁명의 주류가 된 이슬람 극단주의 체제하에서도 철저히 배신당해야 했던 세속적·민주적 좌파 세력에게 1979년의 봄은 그야말로 <가장 외로운 혁명>이었다.

결국 이 회고록은 과거의 실패에 대한 단순한 애도가 아니다. 그것은 억압적인 신정 체제 속에서도 여전히 <여성, 삶, 자유(Woman, Life, Freedom)>를 외치며 저항을 이어가고 있는 오늘날 이란의 젊은 세대에게 던지는 묵직한 경고이자 연대의 메시지이다. 과거 세대가 연대의 가치를 이념적 맹목성과 바꾼 대가가 무엇이었는지를 성찰하게 함으로써, 진정한 해방을 위한 연대가 나아가야 할 방향을 묻고 있다. 역사와 개인의 기억이 어떻게 연결되어 현재를 조명할 수 있는지를 보여주는 뛰어난 지성사적 성취이다.

혹시 이 책의 특정 챕터나 이란 좌파 지식인들의 사상적 한계에 대해 더 깊이 나누고 싶으신 부분이 있으신가요, 세진님?

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Ali Mirsepassi, <The Loneliest Revolution: A Memoir of Solidarity and Struggle in Iran> 요약+평론

알리 미르세파시의 <The Loneliest Revolution: A Memoir of Solidarity and Struggle in Iran>은 1979년 이란혁명을 한 사회학자의 회고록 형식으로 다시 읽는 책이다. 저자는 뉴욕대 중동·이슬람학 교수이며, 1960~70년대 이란의 지방 도시와 대학가에서 성장하고 활동한 세대에 속한다. 이 책은 2023년 에든버러대학출판부에서 나왔고, 256쪽 분량의 회고록이다. 출판사 설명에 따르면 이 책은 1979년 혁명 직전의 혼란스러운 이란을 개인적 기억과 사회학적 분석으로 엮어낸다. 특히 지방 정치, 종교적 토착주의의 부상, 좌파의 대응, 국가 탄압이 어떻게 혁명으로 이어졌는지를 다룬다.

이 책의 중심 질문은 분명하다. <어떻게 연대와 투쟁으로 하나가 된 듯 보였던 혁명운동이 그렇게 깊게 분열되었는가?> 저자는 이 질문을 추상적 정치이론으로만 다루지 않는다. 자신의 몸에 남은 기억, 친구들의 얼굴, 지방 도시의 외로움, 학생운동의 열기, 그리고 호메이니 지지자들에게 폭행당한 개인적 경험을 통해 묻는다. 책 소개에 따르면 1978년 10월, 학생시위가 이어지던 어느 날 미르세파시는 호메이니를 비판했다는 이유로 친호메이니 활동가들에게 칼에 찔리고 테헤란 외곽 도랑에 버려질 뻔했다. 이 장면은 책 전체의 상징이다. 혁명은 아직 승리하지도 않았는데, 이미 혁명 내부에서는 이단자 색출과 폭력이 시작되고 있었다.

저자의 어린 시절은 이란의 지방성과 이동성 속에서 형성된다. 그는 떠돌아다니는 공무원의 아들로 여러 지방 도시를 옮겨 다니며 살았다. 그래서 한 장소에 완전히 뿌리내리지 못했고, 늘 약간의 외부자 의식을 가졌다. 이 외로움이 책 제목의 <loneliest>와도 연결된다. 혁명은 대중적이고 집단적인 사건이지만, 그 한복판에 선 개인은 때때로 매우 외롭다. 저자는 가족, 학교, 책, 라디오, 정치적 의식을 가진 교사들을 통해 세계를 배운다. 한 소개 글은 그가 작은 지방 도시에서 공동체를 찾지 못하고, 책과 라디오와 정치적 교사들의 세계 속에서 공동체를 발견했다고 설명한다.

이 회고록의 첫 번째 큰 축은 <지방의 이란>이다. 1979년 혁명은 흔히 테헤란 중심으로 설명된다. 왕정, 석유, 미국, 호메이니, 대학생, 바자르, 성직자, 좌파 조직이 주요 요소로 등장한다. 그러나 미르세파시는 지방 도시에서 혁명적 감수성이 어떻게 형성되었는지 보여준다. 이란의 지방은 단순히 낙후된 배경이 아니다. 그곳에는 중앙권력에 대한 분노, 빈곤과 불평등, 전통적 종교문화, 근대교육을 받은 청년들의 불만, 그리고 권위주의 국가에 대한 모욕감이 얽혀 있었다. 지방의 젊은이들은 자신들이 역사에서 밀려나 있다고 느꼈고, 혁명은 그들에게 처음으로 역사의 주체가 되는 감각을 주었다.

두 번째 축은 <좌파의 매혹과 한계>다. 미르세파시는 젊은 시절 급진적 정치문화 속에 있었다. 당시 많은 이란 청년들에게 사회주의, 반제국주의, 민중해방, 게릴라 투쟁, 제3세계 혁명은 강력한 언어였다. 팔레비 왕정은 미국의 지원을 받는 억압적 국가였고, SAVAK 같은 정보기관의 탄압은 반체제 청년들에게 왕정을 도덕적으로 완전히 부정하게 만들었다. 좌파는 정의와 희생의 언어를 가졌고, 젊은이들에게 삶의 의미를 제공했다.

하지만 저자는 좌파를 낭만화하지 않는다. 오히려 좌파가 이란 사회의 종교적 정서와 민중문화, 지방의 감정구조를 충분히 이해하지 못했다고 본다. 좌파는 왕정 반대에서는 강했지만, 혁명 이후 어떤 사회를 만들 것인지, 성직자 권력이 어떻게 대중을 동원하고 장악할 것인지에 대해서는 순진했다. 종교세력이 반제국주의와 정의의 언어를 사용하자, 많은 좌파는 그것을 임시적 동맹으로 보았다. 그러나 실제로는 종교세력이 혁명의 주도권을 장악하고, 좌파와 자유주의자를 차례로 주변화했다.

세 번째 축은 <종교적 토착주의의 부상>이다. 이 책에서 중요한 것은 저자가 종교를 단순히 미신이나 후진성으로 보지 않는다는 점이다. 호메이니의 언어는 이란 대중에게 익숙한 언어였다. 왕정의 서구화는 많은 사람에게 모욕과 소외로 느껴졌다. 반면 성직자들의 언어는 정의, 순교, 억압받는 자, 외세 반대, 이슬람 공동체라는 정서적 힘을 가졌다. 문제는 그 언어가 민주적 다양성을 보장하는 방향으로 가지 않고, 독점적 권위와 배제의 언어로 변했다는 데 있다.

이 점에서 책은 1979년 혁명을 단순한 <도둑맞은 혁명>으로만 보지 않는다. 물론 혁명은 한 세력에 의해 장악되었고, 많은 참여자들은 배신감을 느꼈다. 그러나 그 장악은 우연만이 아니었다. 혁명 내부에는 이미 권위주의적 충동, 순수성의 정치, 지도자 숭배, 반대자 배제의 문화가 자라고 있었다. 저자가 호메이니를 비판했다가 친호메이니 활동가들에게 폭행당한 사건은 바로 그 조짐이다. 혁명 이전에 이미 혁명 이후의 폭력이 모습을 드러낸 것이다.

네 번째 축은 <연대의 기억과 분열의 현실>이다. 책 제목의 부제는 <solidarity and struggle>이다. 저자는 혁명운동 속에 실제 연대가 있었다는 사실을 부정하지 않는다. 학생, 노동자, 지식인, 종교인, 지방 청년, 도시 중산층은 왕정에 맞서 함께 움직였다. 거리의 시위, 대학 파업, 비밀 토론, 위험을 감수한 행동은 사람들에게 강한 공동체 감각을 주었다. 하지만 그 연대는 깊은 합의가 아니라 공통의 적에 의해 만들어진 일시적 결합이었다. 왕정이 무너지자, 감추어져 있던 차이가 드러났다. 민주주의를 원하는 사람, 사회주의를 원하는 사람, 이슬람 공화국을 원하는 사람, 민족적 독립을 원하는 사람은 모두 <혁명>을 말했지만, 같은 혁명을 꿈꾼 것은 아니었다.

책의 장점은 회고록과 사회학을 잘 결합했다는 점이다. 개인 기억만 있으면 감상적 회고가 될 수 있고, 사회학만 있으면 건조한 구조 분석이 될 수 있다. 미르세파시는 그 둘을 함께 놓는다. 자신의 청년기를 말하면서도, 그것이 한 개인의 성장담에 머물지 않도록 한다. 지방성, 계급, 국가폭력, 종교문화, 좌파의 언어, 혁명적 남성성, 지식인의 오판이 모두 분석의 대상이 된다. 출판사와 서점 소개들이 이 책을 <이란 사회학자의 통찰과 지방 생활 및 급진 활동의 기억을 엮은 일인칭 혁명사>로 설명하는 것은 적절하다.

이 책은 하타미의 <문명의 대화>와 비교해서 읽으면 더 흥미롭다. 하타미는 1990년대 말 이슬람공화국 내부에서 개혁과 대화를 말한 정치가였다. 그는 문명 충돌이 아니라 문명 간 대화를 주장했다. 반면 미르세파시는 더 어두운 출발점으로 돌아간다. 왜 이란의 혁명은 대화의 문화를 만들지 못했는가? 왜 서로 다른 세력이 왕정을 무너뜨린 뒤 함께 민주공화국을 만들지 못했는가? 왜 종교적 권위주의가 혁명의 언어를 독점했는가? 이런 질문을 던진다. 그래서 이 책은 하타미식 개혁주의의 전사前史를 보여준다. 하타미의 희망이 왜 필요했는지, 동시에 왜 그렇게 약했는지를 이해하게 한다.

비판할 점도 있다. 첫째, 회고록의 성격상 서술은 저자의 경험에 많이 의존한다. 이것이 장점이지만 한계도 된다. 이란혁명의 전체 구조, 특히 노동운동, 여성운동, 소수민족 문제, 바자르 상인층, 성직자 네트워크의 조직적 힘은 더 체계적으로 다루어질 여지가 있다. 둘째, 좌파에 대한 비판은 설득력이 있지만, 때로는 사후적 지혜처럼 보일 수 있다. 당시 젊은 세대가 왜 그런 선택을 했는지에 대한 이해와, 그 선택의 오류에 대한 비판 사이에서 책은 비교적 균형을 잡지만, 독자에 따라서는 회한의 정서가 분석을 압도한다고 느낄 수 있다.

셋째, 이 책은 혁명의 실패를 말하지만, 그 실패 이후에도 왜 저항이 계속되는지에 대해서는 상대적으로 절제된 태도를 보인다. 2009년 녹색운동, 2022년 <여성, 생명, 자유> 운동과 연결해서 읽으면, 이란의 역사는 단순한 패배의 역사가 아니다. 혁명은 외롭게 끝났지만, 저항은 반복된다. 이 책의 의미는 바로 여기에 있다. 혁명을 낭만화하지 않으면서도, 정의를 향한 열망 자체를 조롱하지 않는다.

전체적으로 <The Loneliest Revolution>은 1979년 이란혁명을 <승리의 서사>도, <단순한 배신의 서사>도 아닌 <고통스러운 자기성찰의 서사>로 만든다. 이 책의 핵심은 “혁명은 왜 실패했는가”가 아니라, “왜 좋은 의도를 가진 사람들이 권위주의적 결과를 만들어내는 과정에 참여하게 되었는가”이다. 바로 이 질문 때문에 이 책은 이란만의 이야기가 아니다. 한국의 민주화운동, 중국 혁명, 러시아 혁명, 팔레스타인 해방운동, 심지어 종교 민족주의 운동을 읽을 때도 적용되는 문제다. 공동의 적에 맞선 연대가 곧 민주적 공동체를 보장하지 않는다. 혁명은 적을 무너뜨리는 능력보다, 차이를 다루는 능력에서 진짜 시험을 받는다.

한마디로 말하면, 이 책은 <혁명을 사랑했던 사람이 혁명의 내부 폭력을 뒤늦게가 아니라 몸으로 일찍 알아버린 기록>이다. 그래서 제목 그대로 외롭다. 하지만 그 외로움은 패배자의 넋두리가 아니라, 다음 세대가 같은 오류를 반복하지 않게 하려는 정치적 기억이다.

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