Dervish
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A dervish, darvesh, darwēsh, or darwīsh (Persian: درویش, romanized: Darwēš)[1] is a Muslim who seeks salvation through ascetic practices and meditations.[2][3][4] It can refer to an individual or to a member of a Sufi order (tariqah).[5][6][3] Their focus is on the universal values of love and service, deserting the illusions of ego (nafs) to reach God. This is usually done by performing a lifestyle which decreases bodily function to a minimum in order to attain what would be called "esoteric knowledge" in Western terminology.[7] In most Sufi orders, a dervish is known to practice dhikr through physical exertions or religious practices to attain the ecstatic trance to reach God.[6] Their most popular practice is Sama, which is associated with the 13th-century mystic Rumi.
For centuries, this was an individual practice, but in the 12th century, it began to be mostly practiced in fraternities.[2] The oldest historical fraternity is the Qadiriyya order, founded by Abdul Qadir Gilani.[2] According to Islamic beliefs, each order derives their history from the Islamic prophet Muhammad and are authorized by God (Allah) and taught by the angel Gabriel.[2] The theology of such fraternities is always based on Sufism and can vary from quietism to anti-nomianism.[2] Those adhering to law are called ba-shar and those who do not follow law are called bi-shar.[2] In folklore, dervishes are often credited with the ability to perform miracles and ascribed supernatural powers.[8]
Etymology
The actual etymology of the term is unknown.[3] The New Persian word darwēš (درویش) may derive from Middle Persian drayōš "poor, needy".[4] The term has also been constructed from the composition of dar "door" and awēz "hanging", referring to someone who "hangs around doors," i.e. begs at the doors.[3] However, the term drayōš contradicts this.[3]
These proposed meanings belong to folk etymologies.[9] Furthermore, there is no essential connection between begging and a dervish, and it is also said that a "true dervish" would abstain from begging.[10]
Given the obscure etymologies in Persian dictionaries, and that it is mostly used in Central Asian, Turkish, and Persian cultures, it has been suggested that the term may be of Turco-Buddhist origin and derive from the terms dharani and arvis (Old Turkic), referring to a "specialist in magic", as they are credited as folk healers, engaged in healing, performance of miracles, protection spells and more.[11]
Religious practice
Dervishes try to approach God by virtues and individual experience, rather than by religious scholarship.[12] Many dervishes are mendicant ascetics who have taken a vow of poverty, unlike mullahs. The main reason they beg is to learn humility, but dervishes are prohibited from begging for their own good. They have to give the collected money to other poor people. Others work in common professions; Egyptian Qadiriyya—known in Turkey as Kadiri—are fishermen, for example.
A study on dervishes among Bedouins reveals the process of initiation. It is believed that one does not choose to become a dervish, but is chosen to be one by God.[13] This happens by receiving barakah, which happens during a dream or a conscious encounter with an angel.[13] Barakah is usually received after an encounter with evil forces, supposedly manifesting in a preceding process of mental suffering.[13] After receiving divine blessing, the gift might be forfeited if the dervish betrays God.[13]
Dervishes also work as exorcists and healers.[13] They are believed to be able to detect the presence of evil spirits, such as jinn and devils, by means of divine gifts.[13] The exorcism can include negotiations or confrontations with the spirit in a spiritual world.[13]
Some classical writers indicate that the poverty of the dervish is not economic. Saadi, for instance, who himself travelled widely as a dervish and wrote extensively about them, says in his Gulistan:
Rumi writes in Book 1 of his Masnavi:[15]
Whirling dervishes
The whirling dance or Sufi whirling that is proverbially associated with dervishes is best known in the West by the practices (performances) of the Turkish-origin Mevlevi Order and is part of a formal ceremony known as the sama. It is, however, also practiced by other orders. The Sama is only one of many Sufi ceremonies performed to attain religious ecstasy (jadhb or fana). The name Mevlevi comes from the Persian-language poet Rumi, who was a dervish himself. This practice, though not intended as entertainment, has become a tourist attraction in Turkey.[16][17][18]
Orders
There are various orders of dervishes, almost all of which trace their origins to various Muslim saints and teachers, especially Imam Ali. Various orders and suborders have appeared and disappeared over the centuries. Dervishes spread into North Africa, the Horn of Africa, Turkey, Anatolia, the Balkans, the Caucasus, Central Asia, Iran, Pakistan, India, Afghanistan, and Tajikistan.
Other dervish groups include the Bektashis, who were associated with the janissaries, and the Sanusiyya of the Maghreb, which is comparatively orthodox in theology and otherwise orthoprax. Other fraternities and subgroups chant āyat (Qur'anic verses), play drums, or whirl in groups, all according to their specific traditions. They practice meditation, as is the case with most of the Sufi orders in South Asia, many of whom owe allegiance to, or were influenced by, the Chishti Order. Each tariqa (order) has its own garb and methods of acceptance and initiation, some of which may be rather severe. The form of dervishism practised during the 17th century was centred on esotericism, patience, and pacifism.[19]
In literature and art
Various books discussing the lives of Dervishes can be found in Turkish literature. Death and the Dervish by Meša Selimović and The Dervish by Frances Kazan extensively discuss the life of a dervish.[20][21] Similar works on the subject have been found in other books such as Memoirs of a Dervish: Sufis, Mystics and the Sixties by Robert Erwin.[22] Majdeddin Ali Bagher Ne'matollahi has said that Sufism is a core of being and bridge between religion and science.[citation needed] Winston Churchill uses the term in his autobiography My Early Life. The Whirling Dervishes painting by Mahmoud Sa'id (in 1929) sold in 2010 for USD 2,546,500.[23] A Soviet-Azerbaijani movie from 1976 features a song called Dərvişin mahnısı, 'Song of the Dervish'.[24]
Views on Dervishes
Dervishes and their Sufis practices are accepted by traditional Sunni Muslims but different groups such as Deobandis and Salafis regard various practices of Dervishes as un-Islamic.[25]
Gallery
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See also
- Derviş, a variant of the spelling
- Dervish movement (Somali) of 1889-1920
- Fakir, Sufi Muslim ascetic
- Qalandariyya Sufi order
Books
- The Tale of the Four Dervishes, 13th-century Persian story collection
- The Mongol Invasion, historical trilogy (1939-1955) by Soviet writer Vasily Yan; the connecting element is a dervish and chronicler
- Death and the Dervish, 1966 novel by Yugoslav writer Meša Selimović
References
- "Dervish – Definition and More from the FreeMerriam – Webster Dictionary". M-w.com. Retrieved 2012-02-19.
- MacDonald, D.B. (2012). Darwīs̲h̲. In P. Bearman (ed.), Encyclopaedia of Islam New Edition Online (EI-2 English). Brill. https://doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_1731
- MacDonald, D. B. (1965). "Darwīs̲h̲". In Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Vol. 2. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_1731. ISBN 978-90-04-16121-4.
- Mansour Shaki; Hamid Algar (2011). "DARVĪŠ". Encyclopædia Iranica. Iranicaonline.org.
- Ebrahim, Alireza; Hirtenstein, Stephen (2017). "Darwīsh (Dervish)". In Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica. Translated by Brown, Keven. Leiden and Boston: Brill Publishers. doi:10.1163/1875-9831_isla_COM_035987. ISSN 1875-9823.
- Dervish, Encyclopædia Britannica,
Dervish, Arabic darwīsh, any member of a Ṣūfī (Muslim mystic) fraternity, or tariqa.
- Laut, Jens Peter. "Vielfalt türkischer Religionen." (1996). Spirita pp. 31-32
- Frederick William Hasluck Christianity and Islam Under the Sultans, Band 1 Clarendon Press 1929 p. 281
- Laut, J. P. (2003). Zur Sicht des Islam in der Türkischen Republik bis zum Tode Atatürks. in "Von Zentralasien bis Anatolien Philologische und religionswissenschaftliche Perspektiven auf die türkische Welt Kleine Schriften von Jens Peter Laut Herausgegeben von Gökhan Shilfeler und Hans Nugteren Harrassowitz Verlag pp. 401-405
- Laut, J. P. (2003). Zur Sicht des Islam in der Türkischen Republik bis zum Tode Atatürks. in "Von Zentralasien bis Anatolien Philologische und religionswissenschaftliche Perspektiven auf die türkische Welt Kleine Schriften von Jens Peter Laut Herausgegeben von Gökhan Shilfeler und Hans Nugteren Harrassowitz Verlag pp. 401-405
- Laut, J. P. (2003). Zur Sicht des Islam in der Türkischen Republik bis zum Tode Atatürks. in "Von Zentralasien bis Anatolien Philologische und religionswissenschaftliche Perspektiven auf die türkische Welt Kleine Schriften von Jens Peter Laut Herausgegeben von Gökhan Shilfeler und Hans Nugteren Harrassowitz Verlag pp. 401-405
- Jens Peter Laut Vielfalt türkischer Religionen 1996 p. 29 (German)
- Al-Krenawi, Alean, John R. Graham, and Benjamin Maoz. "The healing significance of the Negev's Bedouin Dervish." Social Science & Medicine 43.1 (1996): 13-21.
- chapter 2 story 16: "The Gulistān; or, Rose-garden, of Shek̲h̲ Muslihu'd-dīn Sādī of Shīrāz, translated for the first time into prose and verse, with an introductory preface, and a life of the author, from the Ātish Kadah" a story later adapted by La Fontaine for his tale 'Le songe d'un habitant du Mogol'
- The Masnavi: Book One, translated by Jawid Mojaddedi, Oxford World's Classics Series, Oxford University Press, 2004. ISBN 978-0-19-955231-3, p. 63.
- Koentges, Chris (2012-06-29). "13 Things The Whirling Dervishes Can Teach You About Spinning Until You're Dizzy Enough To Puke". The Very Ethnic Project.
- B. Ghafurov, "Todjikon", 2 vols., Dushanbe 1983-5
- "Rumi | Biography, Poems, & Facts | Britannica". www.britannica.com. Retrieved 2022-07-18.
- Erdoan, Nezih. "Star director as symptom: reflections on the reception of Fatih Akn in the Turkish media." New Cinemas: Journal of Contemporary Film 7.1 (2009): 27–38.
- Milivojević, Dragan; Selimović, Meša; Rakić, Bogdan; Dickey, Stephen M. (1997). "Death and the Dervish". World Literature Today. 71 (2): 418. doi:10.2307/40153187. ISSN 0196-3570. JSTOR 40153187.
- Frances., Kazan (2013). The dervish: a novel. Opus. ISBN 978-1-62316-005-0. OCLC 946706691.
- Robert, Irwin (2013). Memoirs of a Dervish: Sufis, Mystics and the Sixties. Profile Books Ltd. ISBN 978-1-86197-924-7. OCLC 1015811956.
- "Mahmoud Said (Egyptian, 1897-1964) "The Whirling Dervishes"". Christie's.
- Liseler, Kiliseler ve (2020-08-02). "Dərvişin Mahnısı". Kiliseler ve Liseler (in Turkish). Retrieved 2026-05-03.
- Syed, Jawad; Pio, Edwina; Kamran, Tahir; Zaidi, Abbas (2016-11-09). Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan. Springer. ISBN 978-1-349-94966-3. "They also criticises various practices including sama, qawwali, whirling etc. Whereas Sufis/Barelvi consider their beliefs and practices as mystical practices."
Relevant literature
- Xavier, Merin Shobhana. The Dervishes of the North: Rumi, Whirling, and the Making of Sufism in Canada. University of Toronto Press. 2023.
데르비시
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데르비시(Dervish, Darvesh, Darwīsh, 페르시아어: درویش, 로마자로 표기: Darvīsh)는 이슬람교에서 넓게는 수피파 타리카(tariqah)의 구성원을 지칭할 수 있으며, 더 좁게는 물질적 빈곤을 선택하거나 받아들인 종교적인 탁발승을 지칭할 수 있다.[1] 후자의 용법은 특히 아랍어 용어 faqīr에 해당하는 베르베르어파(Aderwic)뿐만 아니라 페르시아어와 터키어(derviş)에서 발견된다. 이것들의 초점은 사랑과 봉사라는 보편적 가치에 맞춰져 있으며, 하나님께 다가가기 위해 에고(ego, 즉 nafs)의 환상을 버린다. 대부분의 수피 교단에서 데르비시는 신에게 다가가기 위한 황홀경에 도달하기 위해 육체적 노력이나 종교적 실천을 통해 디크르(dhikr)를 수행하는 것으로 알려져 있다. 가장 인기 있는 수행법은 13세기 신비주의 루미와 관련된 사마(Sama)이다. 민담과 수피즘 지지자들 사이에서 탁발승은 종종 기적을 행하는 능력과 초자연적인 힘을 지닌 것으로 여겨진다.[2] 역사적으로 데르비시라는 용어는 다양한 이슬람 정치 운동이나 군사 단체를 지칭하는 데 더 느슨하게 사용되기도 했다.
각주
- Mansour Shaki; Hamid Algar (2011). 〈DARVĪŠ〉. 《Encyclopædia Iranica》. Iranicaonline.org.
- Frederick William Hasluck Christianity and Islam Under the Sultans, Band 1 Clarendon Press 1929 p. 281
ダルヴィーシュ
ダルヴィーシュ（ درویش ペルシア語 darvīsh, トルコ語 derviş, ウルドゥー語: درویش darvēsh）とはスーフィー（イスラム神秘主義）の修道僧。主に各種スーフィー教団に属する成員一般を指す。「貧者」を意味する中期ペルシア語（パフラヴィー語） dlgwš/driyoš を語源とすると考えられる。
またイスラム文化圏における人名でもある。
スーフィーの修道僧として
イスラームの預言者ムハンマドのハディース（言行）のひとつに「我が清貧は我が栄光」と述べたと言われており、イスラームにおいては「清貧」（ファクル فقر faqr）はムスリムの徳目の一つとされている。このため、イスラーム神秘主義（スーフィズム、タサッウフ）の修行でも重要視され、托鉢行や乞食行を実践する修行者を「貧者」（ファキール فقير faqīr）と呼び、ダルヴィーシュの同義語として用いられた。
いわゆるイスラームの神秘主義思想にあたるスーフィズム（タサッウフ تصوّف taṣawwuf ）はイスラームにおいて信者の信仰や精神などの内面を重視し、言葉による教義、ウラマーなどの世俗的権威を認めない思想・運動のことである。初期には人里離れた荒野で苦行する個々の修行者たちのことであり、文字通り「貧者」であった。12、13世紀頃から師弟関係の授受や修行方法を集団化・定型化した教団組織（タリーカ）が各地で出現するようになり、スーフィー聖者（ワリー）の廟墓を中心に宿泊施設を伴った修行道場（ハーンカーフ خانقاه khānqāh ）が建設されるようになった。荒野での専心的な修行も通時代的に継続されたが、同時に都市部でも修行施設を得たことにより、聖者の廟墓（マザール）に接し聖者を通じてもたらされる神からのバラカ（ baraka 祝福）を授けられることを期待して、都市などでの社会生活を営みつつ教団の構成員となる者が現れるようになった。こうした都市部への進出によって、ダルヴィーシュやファキールと呼ばれた修行者たちは、スーフィズムの民衆への浸透の役割を担うことになった。
都市生活の修行者の場合、都市部の商工業に関わるギルドのメンバーや時には政治権力者であっても全く貧者ではないものの「ダルヴィーシュ」と呼ばれた。一方、各種の教団では女性も修行者のメンバーとして受け入れられており、「（女性）指導者」（ مقدّمة muqaddama）と呼ばれ女性のサークルも組織されるようになった。
13世紀になると、カランダル（ قلندر qarandar）と称される托鉢行、乞食行を行いながら各地を放浪する修行者集団がイラン高原や各地に出現するようになった。彼らは外見が特徴的であり、眉や髪の毛、髭などを剃り、特異な衣装をまとっていた。これらもダルヴィーシュと呼ばれ、乞食の際の施しを受けるためペルシア語でカシュクール（ كشكول kashkūl）と呼ばれるヤシの殻を半分に割った椀か、その形を模した舟形の金属製の椀を腰から下げるのが通例であった。現在でもこのカシュクール（キャシュクール）はダルヴィーシュの象徴的な持ち物とされており、乞食行が禁止されていたベクタシー教団でさえも修行者、ダルヴィーシュの持ち物として用いられていた。
ダルヴィーシュなどのスーフィー修行者たちは肉体を酷使することで神を感得するという教義を持ち、様々な修行方法が編み出されて来たが、代表的な修行方法としてはズィクル（ ذكر dhikr）やサマーウ（ سَماع samā`）がある。ズィクルは礼拝において神の名（アッラーフ）を唱えることで神を讃美することだが、特にダルヴィーシュなどのスーフィー修行者たちにとって精神集中のための「称名」として重視され、神秘主義教団の組織化に伴い集団で行われるようになった。サマーウはアラビア語で「聞くこと」を意味するが、音楽や舞踊を伴う修行法で、ズィクルとも結び付き易く、スーフィー修行者が陶酔的な忘我状態に到るための有効な手段として広く行われて来たものであった。教団組織（タリーカ）の集団化によって様々な修行も集団で行われるようになったが、これらズィクルやサマーウの手法や規則も各教団で様々なものが編み出された。
サマーウはトルコ語では「セマー」（semâ）と発音され、特にメヴレヴィー教団のものが有名であるが、歌舞音曲をともなったもので数時間にも及ぶことがある。スーフィーは日本人にとってはしばしば、このセマーの踊り手として知られる。スーフィーはイスラムで禁止されている歌舞、音楽などを信仰に持込んだとしてトルコ共和国などでは禁教とされ、取締りの対象となっている。セマーは、現在では観光客相手のショーとしてのみ行われている。
ダルヴィーシュはこのスーフィズムの修道僧、または托鉢僧のことである。粗衣（スーフ）に身を包みズィクル（連唱：日本仏教の称名念仏や唱題に相当する）に没頭し、ひたすら神を心に念じ続ける。一方でしばしば托鉢用の鉄なべ（キャシャクール）をぶら下げ、大斧を担いで遍歴の旅に出る、というイメージで語られる。
日本に初めてダルヴィーシュを修道僧として紹介したのは作家の村上春樹であるといわれている。多くの日本人にとってその行動様式は僧侶のイメージに限りなく近いが、イスラームには仏教のような出家・在家の区別はないのでその点は注意が必要である。
人名として
必ずしもこの名前がスーフィーであることを意味するわけではない。「ダルビッシュセファット・ファリード・有」のように（「ダルビッシュセファット」は「ダルヴィーシュのような人」）形容詞として使用されている例もある。
- サイード・ダルウィーシュ （音楽家 エジプト）
- ファウズィー・ダルヴィーシュ・フサイニー（シオニズム運動家 パレスチナ）
- マフムード・ダルウィーシュ （詩人 パレスチナ）
- デルウィシュ・アリ・カワゾウル （労働運動家・ジャーナリスト・労働人民進歩党最後のトルコ系政治局員 キプロス）
- イーサー・ダルヴィーシュ （元外務次官 シリア）
- ダルビッシュ有 （本名:ダルビッシュセファット・ファリード・有 野球選手 日本）※2010年9月13日に自身のTwitterでムスリムではないことを明かしている(参照)
架空の職業
- デルヴィッシュ - アクションRPG『聖剣伝説3』の主人公の1人、ケヴィンのクラスの一つ。
달비슈 ( درویش 페르시아어 darvīsh , 터키어 derviş, 우르두어 : درویشdarvēsh)는 수피 ( 이슬람 신비주의 )의 수도승. 주로 각종 수피교단에 속하는 성원 일반을 가리킨다. '빈자'를 의미하는 중기 페르시아어( 파플라비어 ) dlgwš/driyoš를 어원으로 생각한다.
또 이슬람 문화권에 있어서의 인명이기도 하다.
수피의 수도승으로
이슬람 의 선지자 무하마드 의 하디스 (언행)의 하나로 “우리 청빈은 우리 영광”이라고 말했고, 이슬람에서는 “청빈”(파클 فقر faqr)은 무슬림의 덕목의 하나로 여겨지고 있다. 이 때문에 이슬람 신비주의(수피즘, 타사우프)의 수행에서도 중요시되었고, 도발 행이나 거지 행을 실천하는 수행자를 '빈자'(파키르 فقير faqīr)라고 부르며, 달비슈의 동의어로 사용되었다.
이른바 이슬람의 신비주의 사상에 해당하는 수피즘 (타사우후 تصوّف taṣawwuf )은 이슬람에서 신자의 신앙이나 정신 등의 내면을 중시하고 말에 의한 교리, 우라마 등의 세속적 권위를 인정하지 않는 사상·운동 초기에는 한적한 황야에서 고행하는 개개인 수행자들이며, 말 그대로 '빈자'였다. 12, 13세기 무렵부터 사제관계의 수수나 수행방법을 집단화·정형화한 교단조직(탈리카)이 각지에서 출현하게 되어, 수피성자(왈리)의 묘묘를 중심으로 숙박시설을 동반한 수행도장(한카프 خانقاه khānqāh)이. 광야에서의 전심적인 수행도 통시대적으로 계속되었지만, 동시에 도시부에서도 수행시설을 얻음으로써 성자의 묘묘(마자르)에 접해 성자를 통해서 가져오는 하나님으로부터의 바라카(baraka 축복)를 받을 것을 기대하고 도시 등에서의 사회생활을 영위하면서 교단의 구성원이 되는 자. 이러한 도시부로의 진출에 의해, 다르비슈나 파키르라고 불린 수련자들은, 수피즘의 민중에의 침투의 역할을 담당하게 되었다.
도시 생활의 수행자의 경우, 도시부의 상공업에 관련되는 길드의 멤버나 때로는 정치 권력자라도 전혀 빈자는 아니지만 「달비슈」라고 불렸다. 한편, 각종 교단에서는 여성도 수행자의 멤버로 받아들여지고 있어 「(여성) 지도자」( مقدّمة muqaddama)라고 불려 여성의 서클도 조직되게 되었다.
13세기가 되면, 카란달( قلندر qarandar)이라 불리는 도발행, 거지행을 하면서 각지를 방랑하는 수행자 집단이 이란 고원이나 각지에 출현하게 되었다. 그들은 외모가 특징적이며 눈썹과 머리카락, 수염 등을 면도하고 특이한 의상을 입고 있었다. 이들도 다르비슈라고 불리며, 거지 때의 베풀어짐을 받기 위해 페르시아어로 카슈쿠르(كشكول kashkūl)라고 불리는 야자의 껍질을 반으로 나눈 그릇이나, 그 형태를 본뜬 배 모양의 금속제 그릇을 허리로부터 내리는 것이 통례였다. 현재에도 이 카슈쿠르(캐쉬쿨)는 다르비슈의 상징적인 소지품으로 여겨져 있으며, 거지행이 금지되어 있던 벡터시 교단조차도 수행자, 다르비슈의 소지품으로 사용되고 있었다.
다르비슈 등 수피수행자들은 육체를 혹사함으로써 신을 감득한다는 교리를 갖고 다양한 수행방법이 짠다. 주클은 예배에서 하나님의 이름(알라프)을 주창함으로써 하나님을 찬양하는 것이지만, 특히 다르비슈 등 수피 수행자들에게 정신 집중을 위한 '칭명'으로 중시되어 신비주의 교단의 조직화에 따라 집단에서 행해지게 되었다. 사마우는 아랍어로 '듣기'를 의미하지만, 음악이나 무용을 수반하는 수행법으로, 주클과도 연결되기 쉽고, 수피수행자가 도취적인 망상에 도달하기 위한 유효한 수단으로서 널리 행해져 온 것이었다. 교단조직(탈리카)의 집단화에 의해 다양한 수행도 집단에서 이루어지게 되었지만, 이들 주클과 사마우의 수법이나 규칙도 각 교단에서 다양한 것이 편성되었다.
서머우는 터키어 로는 '세머'(semâ)로 발음되며, 특히 메브레비 교단 의 것이 유명하지만, 가부음곡을 수반한 것으로 몇 시간에 이르는 경우가 있다. 수피는 일본인에게는 종종 이 세머의 댄서로 알려져 있다. 수피는 이슬람에서 금지되어 있는 가무, 음악 등을 신앙에 반입한 것으로 터키 공화국 등에서는 금교로 되어 단속의 대상이 되고 있다. 세머는 현재 관광객 상대의 쇼로만 진행되고 있다.
다르비슈는 이 수피즘의 수도승 , 또는 극 분승이다. 조의(수프)에 몸을 감싸주시클(연창:일본불교의 칭명념 불과 창창 에 상당한다)에 몰두해 오로지 신을 마음에 염두 계속한다. 한편으로 자주 托鉢用의 철 냄비 (카샤쿠루)를 매달아, 대 도끼를 담당하고 편력의 여행에 나간다는 이미지로 말해진다.
일본에 처음으로 달비슈를 수도승 으로 소개한 것은 작가 무라카미 하루키 라고 한다. 많은 일본인에게 있어서 그 행동 양식은 스님 의 이미지에 한없이 가깝지만, 이슬람에는 불교와 같은 출가 ·재가의 구별은 없기 때문에 그 점은 주의가 필요하다.
사람 이름으로
반드시 이 이름이 수피라는 것을 의미하는 것은 아니다. '달비쉬 세팻 파리드 유'와 같이 ('달비쉬 세팻 '은 '달비슈 같은 사람 ') 형용사로 사용되는 예도 있다.
가상의 직업
- 델비쉬 - 액션 RPG ' 성검 전설 3 '의 주인공 중 한 명, 케빈의 클래스 중 하나.
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