Sunday, March 8, 2026

호메이니주의 - 위키백과 Khomeinism

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호메이니주의

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루홀라 호메이니, 그를 따라 호메이니주의가 명명되었다

호메이니주의, 호메이니즘(Khomeinism) 또는 음역 후메이니즘(Khumaynism)은 1979년 이란 혁명의 지도자 루홀라 호메이니와 관련된 종교적, 정치적 사상과 실천을 가리킨다. 주로 호메이니 자신의 사상과 실천을 의미하지만, 호메이니주의는 호메이니가 설립한 이란 이슬람 공화국을 그의 사후 통치해 온 성직자 계급의 이념, 그리고 이란, 이라크, 레바논의 열두 이맘파 인구 중 일부의 "급진화", 그리고 아프가니스탄에 있는 시아파 소수 민족의 이란 정부의 "징집"을 의미할 수도 있다.[1] 파키스탄,[2] 사우디아라비아,[3] 그리고 아프리카에 있는 시아파 소수 민족의 "징집"을 의미할 수도 있다.[4] 호메이니주의에서 파생된 호메이니주의자라는 단어는 "일반적인" (비-벨러야테 파키 지지) 시아파 무슬림 성직자와 대조적으로 이란의 성직자 통치자들을 묘사하는 데에도 사용될 수 있다.

호메이니의 지도 아래, 이란은 수천 년 된 군주제를 신권 공화국으로 대체했다. 호메이니는 시아파에 큰 패러다임 전환을 가져왔다. 그는 이슬람 법학자들 (이슬람 법학 전문가인 성직자들)[5]이 종교적, 정치적 권위의 진정한 소유자이며, "하나님에 대한 복종의 표현"으로서 복종해야 한다고 선언했다.[6] 그리고 그들의 통치는 "기도, 금식, 순례와 같은 이슬람의 모든 부차적 규정보다 우선한다"고 말했다.[7] 호메이니의 교리는 시아파 이슬람의 지형에 큰 영향을 미쳤다. 시아파 이슬람은 천 년 이상 정치적 정체주의를 유지해왔기 때문이다. 전통에 대한 또 다른 중요한 수정은 마흐디주의, 즉 구세주의 신념인 무함마드 알마흐디의 재림과 그분을 기다리는 적절한 방법에 관한 것이었다. 전통적인 열두 이맘파 신학자들은 신자들에게 그분의 귀환을 인내심 있게 기다릴 것을 촉구했지만, 호메이니와 그의 추종자들은 시아파 무슬림들에게 마흐디의 세계적인 이슬람 통치를 위한 길을 적극적으로 닦을 것을 요청했다.[8]

그의 사망 이후, 이란 이슬람 공화국의 법률 분야에서 정치는 적어도 한 학자에 따르면 "주로 호메이니의 유산을 주장하려는 시도로 정의되었으며", 그곳에서 "그의 이념에 충실하는 것이 모든 정치 활동의 리트머스 시험이었다."[9] 발리 나스르에 따르면, 이란 외부에서는 이라크와 레바논의 대규모 시아파 인구 사이에서 호메이니의 영향력이 발견되었다. 비무슬림 세계에서 호메이니는 서방과 서구 대중문화에도 영향을 미쳤으며, 그는 "사실상 이슬람의 얼굴"이 되어 "이슬람에 대한 두려움과 불신을 심어주었다"고 한다.[10]

배경

아야톨라 호메이니는 열두 이맘파 (시아파 인구의 약 80%를 차지한다)[11] 이슬람의 고위 이슬람 법학자였다. 시아 신학은 윌라야 또는 이슬람 지도력 (정치적 및 종교적)이 이슬람의 예언자 무함마드의 사촌 (알리 이븐 아비 탈리브)과 딸 (파티마 자흐라)의 후손인 시아 이맘의 신성하게 임명된 계보에 속하며, 그 마지막은 12번째 이맘인 무함마드 알마흐디라고 주장한다. 이맘들의 신이 부여한 (무오류 지식과 정의감)은 그들을 통치를 포함하여 삶의 모든 측면에서 (시아) 무슬림의 최종적인 참고 자료로 만든다. 그러나 12번째 이맘은 서기 939년에 시아파가 믿는 "잠적" (가이바트)에 들어갔고, 그래서 천 년 이상 무슬림 공동체를 통치하지 않았다.

이맘의 부재 속에서 시아파 학자/종교 지도자들은 비신권적 지도자(일반적으로 술탄, 왕, 샤와 같은 세습 군주)가 정치 문제를 관리하고 시아파 무슬림과 그들의 영토를 방어하는 개념을 받아들였지만, 학자들 사이에서 무슬림이 그 지도자들과 어떻게 관계를 맺어야 하는지에 대한 합의는 나오지 않았다. 시아파 법학자들은 국가에 대한 세 가지 접근 방식 중 하나를 고수하는 경향이 있었다: 국가와 협력하거나, 국가 정책에 영향을 미치기 위해 정치에 적극적으로 참여하거나, 또는 가장 일반적으로, 국가로부터 거리를 두는 것이다.[12]

그의 경력 중 여러 해 동안 호메이니는 이 세 가지 중 두 번째를 선택했는데, 이슬람이 삶의 모든 측면, 특히 국가를 포괄해야 한다고 믿었으며, 그의 국가인 이란의 정치적 발전—약한 카자르 왕조 (1789–1925), 1906년 헌법에 차용된 서구 개념과 언어, 특히 공격적인 세속주의적이고 근대화적인 팔라비 왕조 (1925–1979)—을 불승인했다. 이 접근 방식의 선례로는 약 1000년 전 부와이흐 시대 (934-1062년)에 사예드 무르타자가 그의 저서 《알리 살라 알-아말 마아 술탄》에서 제시한 "정의로운 술탄과의 협력" 이론이 있으며, 이 아이디어는 나시르 알딘 알투시 (1201–1274년)에 의해 더욱 발전되었다. 성직자들의 정치적 영향력은 약 500년 전 사파비 제국 시대에 제도화되었다. 근대에는 아야톨라 미르자 시라지가 1890년 카자르 군주 나시르 알딘 샤가 외국 비무슬림에게 담배 유통 및 수출에 대한 50년 독점권을 주었을 때 그에 반대하여 개입했다. 시라지는 담배 반대 운동의 일환으로 담배 사용에 대한 유명한 파트와를 발표했다.

1970년에 호메이니는 이러한 전통을 깨고 국가에 대한 네 번째 접근 방식을 개발했으며, 이는 시아파 이슬람에 혁명적인 변화를 가져왔다. 그는 군주제가 본질적으로 불의하며, 종교 법률 학자들이 정치에 참여할 뿐만 아니라 통치해야 한다고 선포했다. 이 시기에 이집트 지하드주의 이데올로그 사이드 쿠틉은 호메이니와 1979년 이란 혁명에 중요한 영향을 미쳤다.

용어의 기원

"호메이니주의"는 아마도 에르반드 아브라하미안의 저서 《호메이니주의: 이슬람 공화국에 관한 에세이》(1993)의 제목으로 처음 사용되었을 것이다.[13]}} 이 책에서 아브라하미안은 호메이니를 서구에서 흔히 묘사되던 "근본주의자"나 전통주의자보다는 남아메리카의 카우디요와 같은 맥락의 포퓰리스트로 생각하는 것이 더 유용하다고 주장했다.[14] 이는 또한 "반극단주의 프로젝트"라는 단체가 호메이니의 이념에 대해 비판적으로 작성한 보고서의 제목이기도 하며, 호메이니의 "논란이 많은" 시아 이슬람 해석, 무슬림 세계에서 서구의 간섭과 영향력에 대한 그의 "거부", 이란에서의 권위주의 통치, 그리고 그의 후계자들이 레바논, 이라크 등지에서 동맹 민병대를 지원하는 것을 강조한다.[13] 또한 모즈타바 마흐다비가 2014년 출판된 책 《호메이니에 대한 비판적 서론》(케임브리지 대학교 출판부)의 한 장의 제목으로 사용되었는데,[15] 이 책은 호메이니 사상의 진화를 "정치적 정체주의에서 시작하여 정치적 절대주의로 귀결되는" "다섯 가지 뚜렷한 단계"로 묘사한다.[15]}} 모함마드 레자에 야즈디의 박사 학위 논문인 《호메이니주의, 이슬람 혁명, 그리고 반미주의》의 제목으로도 사용되었는데, 이 논문에서 야즈디는 "아야톨라"가 미국과 "이란의 국가적 자유와 종교적 자부심" 사이의 충돌을 어떻게 강조했는지 보여주려고 시도한다.[16]

교리

적어도 한 학자(에르반드 아브라하미안)는 호메이니의 "법령, 설교, 인터뷰, 정치적 선언"이 그의 신학적 저작보다 오래 지속되었다고 주장했다. 왜냐하면 이슬람 공화국 이란이 "끊임없이 재인쇄"하는 것은 후자가 아니라 전자이기 때문이다. 법령, 설교, 인터뷰, 정치적 선언이 없었다면 "호메이니주의 [이념]는 없었을 것이다. 호메이니주의가 없었다면 혁명도 없었을 것이다. 그리고 이슬람 혁명이 없었다면 호메이니는 이란 역사에 단지 각주에 불과했을 것이다."[17]

즉흥적인 능력

호메이니는 그의 교리적 신념 외에도 "뛰어난 전략가"이자[18] 뛰어난 "즉흥적인 능력"을 가진 것으로도 알려져 있다. 일레인 시올리노는 다음과 같이 썼다.

호메이니는 한때 샤의 여성 참정권 부여에 항의했지만, 나중에 여성들의 수가 필요했을 때는 여성들이 혁명에 참여하고 정부에 투표하도록 장려했다. 그는 한때 성직자들이 정부에서 임시직을 맡을 것이라고 약속했지만, 나중에는 그들이 가장 고위직을 차지하도록 허용했다. 그는 이라크와의 전쟁을 패배할 때까지 계속하겠다고 맹세했지만, 갑자기 평화를 만들었다. 그는 한때 "내가 어떤 말을 했다고 해서 내가 그 말에 묶여야 한다는 의미는 아니다"라고 말했다. 사실, 호메이니를 넘어서서 이슬람 공화국에 계속 만연하고 있는 것은 바로 이러한 유연함, 즉 즉흥적인 능력이다.[19]

적어도 한 학자(다니엘 브럼버그)는 호메이니가 한 "종교-정치적... 관점"에서 다른 관점으로 전환하는 능력이 추종자들에게 다양한 경쟁적 의제를 추진하는 데 이용되었다고 주장했다. 특히 모하마드 하타미와 같은 개혁주의자들은 더 많은 민주주의와 덜한 신권정치를 추구했다.[20] 다른 학자(아브라하미안)는 호메이니의 "이념적 적응성"이 서구와 이란 양쪽에서 그에게 적용된 "근본주의자"라는 꼬리표를 믿을 수 없게 만든다고 주장한다.[21]

통치

통치자들

법학자들이 통치에 어떻게 영향을 미쳐야 하는지에 대해, 아야톨라 호메이니의 리더십은 통치에 대한 그의 견해가 진화함에 따라 시간이 지나면서 방향을 바꾸었다. 누가 통치해야 하며 통치의 궁극적인 권위는 무엇이어야 하는지에 대해:

  • 호메이니는 원래 전통적인 시아파 정치 이론을 받아들여 "카슈프 에 아스라르"에서 "우리는 정부가" 이슬람 법학자의 "손에 있어야 한다고 말하지 않으며, 오히려 정부는 하나님의 법에 따라 운영되어야 한다고 말한다..."[22] 라고 썼고, 시아파 법학자들로 구성된 의회가 정의로운 왕을 선택할 수 있음을 시사했다. (امام خمينى، كشف الاسرار: ۱۸۷ – ص ۱۸۵)[23]
  • 나중에 그는 그의 추종자들에게 "이슬람은 군주제와 세습을 그르며 무효하다고 선언한다"고 말했다.[24] 오직 이슬람 법학자 (법학자의 수호)에 의한 통치만이[25] 이슬람법의 "혁신"을 막고 적절히 준수되도록 보장할 것이다. 이러한 법학자의 통치는 좋은 무슬림들에게 "필요하고 자명한" 것이었다.
  • 일단 권력을 잡고 더 많은 유연성의 필요성을 인식한 그는, 통치하는 법학자가 가장 학식이 깊은 사람 중 한 명일 필요는 없으며, 이슬람법 통치가 이슬람의 이익(마살라 – '편의적 이익' 또는 '공공 복지')에 종속된다고 주장했다.[26] 또한 필요하다면 이슬람법을 무시하고 이러한 이익을 위해 봉사할 수 있는 통치 법학자에 의해 해석되는 "신성한 정부"라고 주장했다. 이슬람 "정부는 하나님의 예언자의 절대적 통치의 한 분파로서, 기도 (살라트), 금식 (사움), 순례 (하즈)와 같은 모든 부차적 규정보다 우선하는 이슬람의 주요 규정 중 하나이다."[7][27]

통치에 대한 세부 사항 부족

호메이니는 울라마의 통치권과 국가의 "도덕적, 이념적 기반"에 깊이 집중했지만, 국가의 실제 기능이나 경영의 "세부 사항"에 대해서는 깊이 다루지 않았다. 일부 학자(게이사리와 나스르)에 따르면 호메이니는 "이슬람 국가와 이슬람 경제에 대한 체계적인 정의를 제시한 적이 없으며;... 정부의 기구, 통제 수단, 사회적 기능, 경제 과정, 또는 지도 가치와 원칙을 묘사한 적이 없다."[28] 이슬람 법학자들에 의한 이슬람 정부 계획에서 그는 다음과 같이 썼다: "필요한 법률과 함께 정부 및 행정 시스템 전체가 여러분을 위해 준비되어 있다. 국가 운영에 세금이 필요하다면 이슬람은 필요한 규정을 마련했고; 법률이 필요하다면 이슬람은 그 모든 것을 확립했다... 모든 것이 준비되어 기다리고 있다. 남은 것은 장관 프로그램을 작성하는 것뿐이다..."[29]

근대 정부의 권력

학자 샤디 하미드는 호메이니주의의 중요한 특징은 보수적인 이슬람 가르침을 철기 시대 말의 기술과 결합하는 것이 아니라, "방대하고 압도적인 영광을 가진" 현대 국가의 권력과 결합하는 것이었으며, 이는 이슬람 역사에서 독특한 것이라고 주장한다.

20세기까지 국가들은 문자 그대로의 의미에서 권위주의적일 수 없었다. 그들의 관료적, 기술적, 감시 능력은 제한적이었다. 전제 군주 아래에서도 평범한 사람들은 상대적으로 자유로운 삶을 살 수 있었는데, 국가가 그 통제의 촉수를 그렇게 멀리까지 뻗을 수 없었기 때문이다. 국민 국가의 도입은 그러한 제약을 제거했다. 지도자들은 정부뿐만 아니라 사회에 대해서도 지배력을 추구할 수 있었다. 그들은 당신의 행동을 바꾸고 싶었을 뿐만 아니라, 당신이 세상을 인식하는 방식까지 바꾸고 싶었다.[5]

샤리아 (이슬람법)

그의 분명한 이슬람 정부에서 호메이니는 샤리아, 즉 신성한 법의 경이로움과 귀중함을 강조했다.

지극히 높으시고 전능하신 하나님께서는 가장 고귀한 사도(그에게 평화와 축복이 있기를)를 통해 그 위대함에 우리를 놀라게 하는 법률을 보내셨다. 그분은 모든 인간사에 대한 법률과 관습을 제정하셨다 ... 인간의 삶에서 이슬람이 지침을 제공하고 규범을 확립하지 않은 주제는 단 하나도 없다. [그러나] ... 외국 요원들은 이슬람이 아무것도 제공할 수 없으며, 이슬람은 월경과 탄생에 관한 몇 가지 규정으로 구성되어 있을 뿐이라고 끊임없이 암시해왔다 ...[30]

그리고 그것이 신성하므로 어떤 인간도 그것을 바꾸려고 시도해서는 안 된다고 했다.

... 이슬람에서는 입법권과 법률 제정권이 오직 전능하신 하나님께만 속한다. ... 그 누구도 입법할 권리가 없으며, 신성한 입법자의 법률 외에는 어떤 법률도 시행될 수 없다 ... 이슬람의 법률, 신성한 명령은 모든 개인과 이슬람 정부에 대한 절대적인 권위를 가진다.`[31]

그러나 적어도 한 학자는 호메이니가 샤리아(또는 적어도 우술주의 시아파의 샤리아)를 "혁명에 종속"시킨 여러 가지 방법을 지적한다.[32]

  • 전통적으로 대 아야톨라가 선포한 파트와는 그 아야톨라가 사망하면 효력을 상실했다. 호메이니는 살만 루슈디 살해를 요구하는 파트와와 같은 파트와가 유효하게 유지될 수 있다고 주장했다.[32]
  • 호메이니는 대 아야톨라 (카젬 샤리아트마다리)의 성직자 직위를 박탈하고 "그들의 종교적 지위가 아니라 정치적 충성도에 따라 성직자들을 승진"시켰다.[32]

마흐디주의

호메이니가 시아파 성직자 계층의 일부가 통치하는 종교 국가를 고집한 것은 열두 이맘파의 메시아 신념인 마흐디주의에 대한 그의 재해석과 밀접하게 연관되어 있다. 전통적인 열두 이맘파 신념은 12대 이맘이 잠적하여 불의가 만연하는 동안 무슬림들은 정치의 부패에서 벗어나 인내심을 가지고 알마흐디, 즉 12대 이맘의 재림을 기다려야 한다고 주장했다. 이 근본적인 교리를 뒤집어, 호메이니는 시아파가 종교 국가를 세움으로써 "마흐디의 세계 혁명을 준비해야 한다"고 주장했다. 그러한 정부는 시아파 성직자들의 과두정치가 이끌 것이며, 그들은 (호메이니가 믿었듯이) 12대 이맘을 대신하여 통치할 것이다. 이 천년왕국설적 신념은 벨러야테 파키 (법학자의 수호) 시스템의 핵심 근거가 되었다.[8][33][34]

마흐디즘에 대한 호메이니의 사상은 그의 사망 이후 더욱 발전했는데, 특히 그의 후계자 알리 하메네이와 원칙주의 성직자 모하마드 타키 메스바 야즈디에 의해 발전되었다. 야즈디는 마흐디주의 이념과 가치를 기반으로 한 세대를 양성할 것을 촉구했다. 호메이니의 사상을 바탕으로, 알리 하메네이는 천년왕국적 틀의 다섯 단계를 구분했다: "이슬람 혁명, 이슬람 정권, 이슬람 정부, 이슬람 사회, 그리고 이슬람 문명." 마흐디즘 교리는 이슬람 신학교에서 가르쳐지고 있으며, 바시즈와 이슬람 혁명 수비대 기관의 핵심 이념적 특징이기도 하다. 2009년 녹색 운동 이후, "마흐디주의 컬트"는 IRGC와 국가 지원 성직자들에 의해 세속적인 사상을 받아들이는 청년들을 막기 위한 시도로 적극적으로 홍보되었다. 이는 알리 하메네이의 측근과 강하게 연결되어 있다. 모함마디 골파예가니, 최고지도자실의 수석 보좌관은 2022년 러시아의 우크라이나 침공을 지지하며, 이는 12대 이맘의 "재림의 서곡"이라고 주장했다.[8][35][36]

음모론

그의 정치 경력 전반에 걸쳐 호메이니는 외국인과 그들의 이란 대리인들이 이슬람과 무슬림에 대항하여 조장한 음모와 음모의 존재를 믿는다고 표현했다. 아브라하미안은 이 믿음이 이란의 대부분 정치 성향 추종자들 사이에서 정도는 다르지만 공유되는 믿음이며, 이란 정치의 지난 200년 동안 이슬람 혁명까지 외국 세력에 의한 지배, 처음에는 러시아와 영국, 나중에는 미국에 의한 지배로 설명될 수 있다고 주장한다. 외국 영향력은 이란의 세 차례 군사 쿠데타 모두에 관여했다: 1908년 (러시아), 1921년 (영국), 1953년 (영국과 미국).[37]

호메이니가 1970년 강연 시리즈에서 이슬람 법학자들에 의한 인간의 신권 통치가 필수적이라고 주장한 이유 중 하나는 그것이 (그가 믿기에) 식민주의자들의 음모로부터 무슬림 세계를 보호할 유일한 정부 형태였기 때문인데, 식민주의자들은 다음과 같은 책임이 있었다.

무슬림 문명의 쇠퇴, 이슬람의 보수적인 '왜곡', 그리고 민족 국가 간, 수니파와 시아파 간, 그리고 억압자와 피억압자 간의 분열. 그는 식민 세력이 수년 동안 동양학자들을 동방으로 보내 이슬람과 쿠란을 오해하게 했으며, 식민 세력은 종교적 정체주의와 세속적 이념, 특히 사회주의, 자유주의, 군주주의, 그리고 내셔널리즘으로 이슬람을 약화시키기 위해 공모했다고 주장했다.[38]

그는 영국이 이슬람을 전복시키기 위해 1905년 페르시아 입헌 혁명을 조장했다고 주장했다: "헌법을 초안한 이란인들은 영국인 주인들로부터 직접 지시를 받고 있었다."

현대 세계에서 호메이니는 서구 식민지 음모가 국가를 가난하고 후진적인 상태로 유지하고, 자원을 착취하며, 계급 적대감을 부추기고, 성직자들을 분열시키고 대중으로부터 소외시키며, 부족들 사이에 문제를 일으키고, 대학에 침투하고, 소비 성향을 조장하며, 도덕적 부패, 특히 도박, 매춘, 약물 중독, 그리고 음주를 조장한다고 비난했다.[38]

적어도 한 학자(아브라하미안)는 끊임없이 존재하는 음모에 대한 믿음이 "광범위한" 결과를 초래한다고 본다. 만약 음모가 정치적 행동을 지배한다면

"자신과 다른 견해를 가진 사람들은 이것 또는 저 외국 음모의 일원이었다. 따라서 정치 활동가들은 경쟁을 반역과 동일시하는 경향이 있었다... 스파이와 반역자들과는 타협하거나 협상하지 않는다. 그들을 가두거나 쏘아 죽인다... 그 결과는 이란의 정치적 다원주의 발전에 해로웠다... 조직 내에서 의견 차이를 수용할 수 없었다. 지도자들이 반대자들을 '외국 대리인'으로 추방하는 것은 너무나 쉬웠다.[39]

아브라하미안은 그가 "편집증적인 스타일"이라고 부르는 것이 1981-82년의 대규모 처형으로 가는 길을 열었으며, "이란 역사상 이렇게 짧은 시간 안에 그렇게 허술한 혐의로 많은 사람들이 총살형에 처해진 적은 없었다"고 믿는다.[40]

포퓰리즘

호메이니의 견해가 시간이 지나면서 바뀐 또 다른 방식은 정치적 포퓰리즘과 사회 계급 간의 관계에 관한 것이었다. 1970년 이전에는 호메이니가 계급에 대해 전통적인 "가부장적" 종교적 견해를 가지고 있었다. "하느님은 사유재산과 사회를 모두 창조했으므로, 사회는 상호 의존적인 계층(qeshreha)의 위계로 형성되어야 한다"는 것이었다. 가난한 사람들은 부자들을 부러워해서는 안 되며, 부자들은 하느님께 감사하고 부를 과시하지 않으며 가난한 사람들에게 관대한 자선 기부를 해야 한다고 했다.[41] 그러나 1970년 이후 그의 정치 운동이 탄력을 받으면서 이러한 견해는 현저하게 바뀌었다. 그의 저작에서,

호메이니는 사회가 두 개의 적대적인 계급(타바카트)으로 날카롭게 나뉘어 있다고 묘사했다: 모스타자핀(억압받는 자들) 대 모스타크베린(억압하는 자들); 포카라(가난한 자들) 대 사르바트만단(부자들); 멜라테 모스타자프(억압받는 민족) 대 호쿠마테 샤이탄(사탄의 정부); 자게 네신하(빈민촌 거주자들) 대 카크 네신하(궁전 거주자들); 타바케 에 파인(하위 계급) 대 타바케 에 발라(상위 계급); 그리고 타바케 에 모스타마단(빈곤 계급) 대 타바케 에 아얀(귀족 계급). 과거에는 이러한 이미지가 성직자 지도자보다는 세속 좌익들에 의해 사용되었을 것이다."[41]

에르반드 아브라하미안은 이러한 점들과 다른 점들이 호메이니가 "공공연히 계급 적대감을 이용하여 권력을 잡았다"는 것을 보여주지만,[42] 동시에 이 시기 그의 저작을 "신중하게 검토"해 보면 그가 가난한 사람들을 어떻게 도울 계획이었는지에 대한 구체적인 내용은 "놀랍도록 모호하다"—"특히 사유 재산 문제에 대해서는."[43]

이러한 방식으로 아브라하미안은 호메이니의 "사상과 그의 운동"이 이슬람적임에도 불구하고 다른 나라들—특히 후안 페론과 제툴리우 바르가스와 같은 남아메리카의 포퓰리즘 운동과 놀랍도록 유사하다고 주장한다. 그들과 마찬가지로 호메이니는 "기존 질서에 반대하는" "급진적이지만 실용적인" 시위 운동을 이끌었다. 이 운동은 노동 계급과 빈민층의 것이 아니라 "재산이 있는 중산층"의 것이었다. "하위 계층, 특히 도시 빈민층"은 그의 운동에 의해 봉사받기보다는 호메이니에 의해 동원되었다.[44] 이 운동들은 "상위 계급과 외국 세력"을 공격했지만, 재산권은 공격하지 않았다. 그들은 "토착적 뿌리로의 회귀와 '세계주의적 사상'의 근절"을 설파했다.[45] 이는 "비자본주의적, 비공산주의적 '제3의 길'을 통한 발전"을 주장했지만,[45] 지적으로 "유연"했으며,[46] "경제 및 사회 혁명"이 아닌 "문화적, 국가적, 정치적 재건"을 강조했다.[44]

이러한 운동들처럼, 이 운동은 억압받는 가난한 사람들을 찬양하고 그들에게 이름을 부여했다—호메이니는 모스타자핀, 페론은 데스카미사도스(외투 없는 사람들), 바르가스는 트라발하도레스라고 불렀다. 그러나 실제 권력은 그 지도자에게서 나왔는데, 그는 "사람들 위에 우뚝 솟아 그들의 역사적 뿌리, 미래의 운명, 혁명 순교자들을 구현하는 반신반인"으로 "격상되었다."[45]

민주주의

호메이니의 사상이 민주주의와 양립 가능한지, 그리고 그가 이슬람 공화국을 민주적으로 의도했는지 여부는 논란의 여지가 있으며, 양측 모두 찬반 입장을 가지고 있다. 그가 그렇지 않았다고 믿는 주목할 만한 이란인으로는 모하마드 타키 메스바 야즈디 (민주주의에 반대하는 고위 성직자이자 이란 초보수주의자들의 주요 이론가), 악바르 간지 (이슬람 정부에 반대하는 민주주의 운동가이자 작가), 그리고 압돌카림 소루시 (망명 중인 반정권 이란 철학자)가 국영 압타브 뉴스에 기고한 레자 파르사에 따르면 있다.[47] 그가 민주주의를 지지했고 이슬람 공화국이 민주적이라고 주장하는 호메이니의 다른 추종자들로는 알리 하메네이,[48] 모하마드 하타미 및 모르테자 모타하리가 있다.[49][50]

호메이니는 그의 추종자들에게는 법학자들의 신권 통치를 설파했지만, 대중에게는 그렇지 않았다. 그는 혁명 전에 "민주주의"에 대한 지지를 나타내는 발언을 했지만, 권력을 잡은 후에는 이에 반대했다.[51] 1978년 11월 파리에서 카린 삼자비와의 혁명 전 회담에서 그는 이란의 미래 정부가 '민주적이고 이슬람적'일 것이라고 말했다.[52] 그러나 이란으로 돌아오고 샤 정부가 붕괴된 후, 그는 수많은 이란인들에게 "민주적이라는 용어를 사용하지 마시오. 그것은 서구식이다"라고 말했다.[53]

이러한 입장 변화에 대한 한 가지 설명은 호메이니가 권력을 잡기 위해 친민주주의적인 교육받은 중산층의 지지가 필요했기 때문이라는 것이다.[54] 또 다른 설명은 호메이니가 "서구의 의회민주주의" 또는 대의민주주의(샤울 바카시)와는 다른 "민주주의"의 정의를 사용했다는 것이다. 학자 바카시에 따르면, 호메이니는 혁명 동안 샤 반대 시위에 수많은 이란인들이 참여한 것이 이란인들이 이미 이슬람 공화국에 대한 '국민투표'를 통해 투표한 것을 의미한다고 믿었다.[55] 호메이니는 무슬림 국가에서 이슬람과 이슬람법이,

진정으로 국민에게 속한다. 이와 대조적으로, 공화국이나 입헌 군주국에서는 대다수의 국민을 대표한다고 주장하는 사람들이 자신들이 원하는 것은 무엇이든 법으로 승인한 다음 전체 인구에게 강요할 것이다.[56]

그와 그의 지지자들은 이슬람 공화국의 헌법을 초안할 때, 선출된 의회와 대통령과 같은 서구 민주주의적 요소를 포함하는 데 동의했지만, 일부는 그가 서구식 선출된 의회와 대통령이 아닌 이슬람적 요소가 정부에서 우위를 차지해야 한다고 믿었다고 주장한다.[57] 이슬람 헌법이 비준된 후 그는 한 인터뷰에서 헌법이 민주주의와 전혀 모순되지 않는다고 말했는데, 이는 '국민이 성직자를 사랑하고, 성직자를 신뢰하며, 성직자의 인도를 받기를 원하기' 때문이며, 최고 지도자가 비성직 공직자들의 업무를 감독하여 '그들이 실수하거나 법과 꾸란을 위반하지 않도록 하는 것'이 옳다고 말했다.[58]

혁명이 공고화되면서 서구에서 칭찬받던 "민주주의"와 "자유주의" 같은 용어는 비판의 대상이 되었고, "혁명"과 "혁명가"는 칭찬의 용어가 되었다.[59]

호메이니에 따르면 "민주주의"와 심지어 "이슬람 민주주의"의 지지자들은 잘못을 저지르고 있다. 그는 1980년 인터뷰에서 다음과 같이 말했다.

"하지만 '민주적'이라는 말에 대해서는, '이슬람적'이라는 말 옆에 붙여도 우리는 받아들이지 않을 것이다. 이와 별개로, 이전에 말했듯이 '민주적'과 '이슬람적'을 병치하는 것은 이슬람에 대한 모욕이다."[60]

다른 학자, 비이란인 다니엘 브럼버그는 호메이니의 정치적 발언이 단순히 "명확하거나 일관적이지 않았다"고 주장하며, 특히 그는 법학자 통치의 우위에 대한 자신의 저술 및 발언과 의회의 주도적 역할의 중요성에 대한 반복적인 발언, 예를 들어 '마즐리스는 모든 업무를 총괄한다',[61] '마즐리스는 국내에 존재하는 모든 직위보다 높다'[62]는 발언을 서로 모순했다고 주장한다. 브럼버그에 따르면, 이는 그의 추종자들이 "이러한 경쟁적인 권위 개념을 이용"하여 "자신들의 다양한 의제를 추진"하게 만드는 유산을 남겼다. 개혁주의자들은 마즐리스의 중요성에 대한 그의 발언을, 신권주의자들은 성직자 통치에 대한 발언을 붙잡고 있다.

혁명 이후 수십 년 동안 이란은 일부 개혁주의자들과 민주주의자들이 예측했던 것처럼 더 자유민주주의적인 대의 민주주의 체제로 발전하지 못했으며, 이슬람 법학자들의 신권 통치도 그 설립자가 희망했던 것처럼 다른 나라들로 퍼지지 못했다.

제3세계

적어도 한 관찰자(올리비에 루이)에 따르면, 샤의 전복부터 1989년 호메이니의 죽음까지,

제3세계에 대한 공감은 끊임없는 것이었다 ... [이 기간 동안] 이란 언론은 비무슬림 혁명 운동(산디니스타부터 아프리카 국민회의와 아일랜드 공화국군까지)을 광범위하게 보도했고, 아프가니스탄 무자헤딘과 같은 보수적이라고 간주되는 이슬람 운동의 역할은 축소했다. 이 기간 동안 제3세계 연대는 다른 모든 이슬람 운동과 완전히 다른 무슬림 형제애보다 우선했다.[63]

인권

권력을 잡기 전에 호메이니는 세계 인권 선언에 대한 지지를 표명했다. 그는 "우리는 세계 인권 선언에 따라 행동하고 싶다. 우리는 자유를 원한다. 우리는 독립을 원한다"고 말했다.[64] 그러나 일단 권력을 잡자 호메이니는 반대 의견에 대해 강경한 태도를 취하며, 예를 들어 신권 정치를 반대하는 사람들에게 "마지막으로 다시 말한다: 회의를 열거나, 헛소리를 하거나, 항의를 발표하는 것을 삼가시오. 그렇지 않으면 이빨을 부러뜨릴 것이다"라고 경고했다.[65] 호메이니는 이슬람 정부가 이슬람에 필수적이기 때문에 정부를 위협하는 것이 이슬람을 위협하는 것이라고 믿었다.

전능하신 하느님께서 우리에게 사도와 권위를 가진 자들을 따르라고 명하셨으니, 그들에게 복종하는 것은 실제로 하느님께 복종하는 표현이다.[66][67]

이란은 1990년 (호메이니 사망 1년 후)에 이슬람 인권 카이로 선언이라는 대체 인권 선언을 채택했는데, 이는 세계 인권 선언과 다르며, 법이 샤리아에 따라야 한다고 요구하고,[68] 여성에게 남성과 완전한 평등을 부정하며, "예언자의 존엄성"을 침해하거나 "도덕적, 윤리적 가치"를 훼손하는 발언을 금지한다.

한 관찰자, 이란 정치사학자 에르반드 아브라하미안은 호메이니가 시작한 더 잘 알려진 국제 인권 침해 사례들—살만 루슈디 영국 시민 작가를 살해하라는 파트와와 1988년 좌익 정치범들에 대한 대규모 처형—은 그의 추종자들을 위한 유산으로 가장 잘 설명될 수 있다고 믿는다. 아브라하미안은 호메이니가 "그의 이질적인 추종자들 사이에 단결을 다지고, 미래에 서구와의 데탕트를 시작하려는 어떤 지도자에게도 험난한—아니, 넘을 수 없는—장애물을 만들고", 그리고 가장 중요하게는 "반쯤 마음이 있는 자들을 진정한 신자들로부터 걸러내기"를 원했다고 주장한다.[69] 예를 들어, 후계자로 지명된 아야톨라 후세인알리 몬타제리는 살인에 항의하다가 직위에서 해임되었다.[70]

경제

경제 분야에서 호메이니는 주제에 대한 무관심과 상충되는 견해로 모두 알려져 있다.[71]

그는 혁명 전 이슬람 공화국이 이란 경제를 어떻게 관리할지에 대한 질문에 경제는 "당나귀를 위한 것"이라고 유명하게 답했다.[72] (또한 "바보를 위한 것"으로 번역됨[73]) 그리고 혁명 후 인플레이션과 물자 부족에 대해 불평하는 사람들에게는 "이 모든 희생의 목적이 더 저렴한 멜론을 갖기 위한 것이었다고는 믿을 수 없다"고 말하며 조바심을 표현했다.[74] 그의 무관심은 "1979년 혁명 이후 이란 경제의 미숙한 성과를 설명하는 한 가지 요인일 수 있다"고 평가된다 (이슬람법 전문가지만 경제학은 모르는 성직자들의 잘못된 관리와 더불어).[75]

호메이니는 또한 "꽤 진정으로 두 가지 마음을 가지고 있었다"고 묘사되기도 하며,[71] 경제에서 국가의 역할에 대해 "모호하고 모순적인 태도"를 보였다고 한다.[45] 그는 보수 성직자 및 바자르(전통 상인 계급)와 엄격한 샤리아법과 사유 재산의 신성함 존중의 중요성에 동의했지만, 동시에 무료 물과 전기, 가난한 사람들을 위한 정부 제공 주택과 같은 포퓰리즘적 약속도 했다. 이러한 약속은 전통적인 샤리아법을 위반하는 대규모 정부 개입을 통해서만 제공될 수 있었다.[71] 호메이니가 살아있는 동안 이러한 상충되는 태도는 의회의 포퓰리스트들과 수호자 위원회의 보수주의자들 간의 충돌로 나타났다.[76]

그의 사망 이후 1997년까지, 이 유산의 "바자르 측면"은 악바르 하셰미 라프산자니 대통령 정권에서 지배적이었다. 라프산자니와 최고 지도자 알리 하메네이는 '재건', '현실주의', '근무 규율', '관리 기술', '현대 기술', '전문성과 능력', '개인의 자립', '기업가 정신', 그리고 '안정성'을 강조했다.[77]

호메이니의 경제적 유산 중 포퓰리즘적 측면은 마무드 아마디네자드 대통령에게서 발견된다고 한다. 그는 호메이니가 경제학이라는 "당나귀" 과학을 경멸하는 태도를 "거울처럼 비추었다"고 하며, "경제 정통론에 대한 경멸을 자랑스러운 훈장처럼" 여겼고, 그의 행정부 아래에서 성장 둔화와 인플레이션 및 실업률 상승을 감독했다.[78]

호메이니는 마르크스주의에 강하게 반대했다. '무신론적 마르크스주의자들'은 그가 자신의 지도력 아래 결집시키려 노력했던 반샤 연합에서 배제했던 유일한 집단이었다.[79] 그의 유언장에서 그는 미래 세대에게 사유 재산을 존중할 것을 촉구했다. 자유 기업이 '경제의 바퀴'를 돌게 하고 번영이 가난한 사람들을 포함한 모두에게 '사회 정의'를 가져올 것이라는 근거에서였다.

이슬람은 공산주의와 극명하게 다르다. 우리는 사유 재산을 존중하는 반면, 공산주의는 아내와 동성애자를 포함한 모든 것을 공유할 것을 주장한다.[80][81]

한 학자(에르반드 아브라하미안)가 호메이니의 포퓰리즘적 추진력이라고 부른 것은 혁명 이후 혁명 재판소들이 "이전 엘리트 소유의 농업 기업, 대규모 공장, 호화 주택"을 몰수했지만, "사유 재산의 개념에 도전하는 것"을 조심했다는 사실에서 찾을 수 있다.[82]

다른 한편으로, 호메이니의 혁명 운동은 이슬람 좌익 사상가 알리 샤리아티와 1960년대와 1970년대의 좌익 흐름에 영향을 받았다. 호메이니는 이슬람이 모스타자핀(억압받는 자) 편에 서서 착취자와 제국주의자들에 맞선다고 선포했다.[83] 부분적으로 이러한 이유로 혁명 동안 이란 경제의 많은 부분이 국유화되었다.[84] 적어도 2003년 현재 이란의 공공 부문과 정부 인력은 여전히 매우 크다. 자유 시장주의자들의 불평에도 불구하고, "경제의 약 60%는 국가에 의해 직접 통제되고 중앙 계획되며, 나머지 10-20%는 5개 준정부 재단의 손에 있으며, 이 재단들은 비석유 경제의 대부분을 통제하고 최고 지도자 외에는 누구에게도 책임지지 않는다."[85]

정치에서의 여성

1962년 10월 샤가 (여러 가지 중에서도) 여성에게 처음으로 투표권을 부여하는 계획을 도입했을 때, 호메이니(및 다른 종교인들)는 격분했다: "레자 칸의 아들은 이란에서 이슬람을 파괴하기 시작했다. 나는 내 혈관에 피가 흐르는 한 이에 반대할 것이다." 종교적인 무슬림들은 이 법안에 맞서 싸웠고 샤는 물러났다.[86] 역사학자 에르반드 아브라하미안도 호메이니가 "수년 동안" 여성 참정권이 "비이슬람적"이라고 주장했다고 말한다.[87]

혁명 이전에 호메이니는 여성의 의회 봉사를 반대했으며, 이를 매춘에 비유했다.

우리는 이 매춘에 반대한다. 우리는 그러한 잘못에 반대한다 ... 진보가 여성들을 의회로 보냄으로써 달성되는가? 여성들을 이런 곳으로 보내는 것은 부패에 불과하다.[88][89][90]: 151 

그러나 1970년대 후반, 혁명 이전에 호메이니는 입장을 바꿨다.

이슬람 질서에서 여성은 남성과 동등한 권리를 누린다—교육, 노동, 소유권, 선거 투표권 및 피선거권. 여성은 남성과 마찬가지로 자신의 운명과 활동을 자유롭게 결정할 수 있다.[91][92][90]: 152 

종교 철학, 피끄흐, 가르침

호메이니는 시아파 성직 체계에 여러 변화를 가져왔다. 1989년 1월 샤리아가 혁명에 종속된다는 그의 판결과 더불어, 그는 전통에 반하여 대 아야톨라가 선포한 파트와는 그 아야톨라가 사망한 후에도 유효하게 남아 있을 수 있다고 (살만 루슈디 살해 파트와처럼) 확언했으며, 정치적 반대자인 아야톨라 카젬 샤리아트마다리의 성직자 직위를 박탈했다.[27]

피끄흐

피끄흐 (이슬람 법학)에서 일부 학자들은 호메이니가 5천만 명 이상의 나라를 관리하는 도전으로 인해 교리의 혁신적인 재해석을 옹호했다고 주장했다.

  • 마살라, 즉 마슬라하트('편의적 이익' 또는 '공공 복지')의 사용. 이는 수니파 사이에서 흔한 개념이었지만, "1979년 혁명 이전에는 대부분의" 시아파 법학자들이 "마슬라하트를 위험한 혁신(비다')으로 거부했다."[93]
  • "부차적 규정"의 더 넓은 사용. 성직자들은 전통적으로 정부가 꾸란에서 직접 다루지 않는 "좁은 범위의 계약 문제에 대처할 때" 이러한 규정을 발행할 수 있다고 주장했다. 호메이니는 이란 의회와 수호자 위원회 사이의 교착 상태를 해결하기 위해 이를 사용할 것을 요구했다.[94]
  • 이즈티하드

에스마트

에스마트는 신앙을 통한 완전함이다. 호메이니는 진정으로 정의롭고 신성한 이슬람 정부가 12대 이맘/마흐디의 귀환을 기다릴 필요가 없을 뿐만 아니라, "신이 부여한 오류와 죄로부터의 자유"(에스마트)가 예언자와 이맘들의 전유물이 아니라고 믿었다. 에스마트는 "완벽한 신앙" 외에는 "아무것도 요구하지 않는다"[95]고 하며, 그 상태에 도달한 무슬림이라면 누구나 달성할 수 있다고 했다. 하미드 다바시는 호메이니의 에스마트 이론이 "마흐디의 내재적 기대를 위반하는 동시적인 신학적 및 이맘학적 문제들을 제거함으로써 아울리아'[하나님의 친구]의 일원으로서 자신을 위한 가장 중요한 무오류의 속성을 확보하는 데 도움을 주었다"고 주장한다.[96] 따라서 호메이니는 "자신을 위한 무오류의 속성을 확보"함으로써, 12대 이맘에게 부여되는 동일한 통치 권한을 자신에게 부여하는 것을 주저할 수 있는 시아파 무슬림들을 안심시켰다.

선지자들

호메이니는 이슬람의 예언자들이 아직 "목적"을 달성하지 못했다고 믿었다. 1985년 11월, 그는 라디오 청취자들에게 "지금까지 예언자들의 목적이 거의 실현되지 않았다고 말해야겠다. 아주 미미하다"고 말했다. 이 발언의 논란의 여지가 있음을 알고 그는 보다 보수적인 성직자들에게 "내일 법정 물라들이 ... 호메이니가 예언자가 자신의 목표를 달성할 수 없다고 말했다고 말해서는 안 된다"고 경고했다.[97] 그는 또한 논란의 여지가 있는 발언으로, 무함마드의 딸인 파티마 자흐라가 하나님의 예언자들보다 지위가 우월하다고 말했다.[98]

호메이니의 권위와 카리스마적인 성격은 덜 인기 있는 법학자들이 이러한 변화를 비이슬람적인 비다로 항의하는 것을 막았다.

이스티쉬하드

아마도 국제적으로 호메이니의 가장 중요한 유산은 순교에 대한 더 넓은 정의에 이스티쉬하드, 즉 "자살 순교"를 포함시키는 것이다.[99] 호메이니는 순교가 "우발적인" 죽음뿐만 아니라 "고의적인" 죽음에서도 올 수 있다고 믿었다. 이슬람에서는 항상 순교가 찬양되고 순교자들에게 천국이 약속되었지만 (Q3:169–71), 순교의 기회가 중요하다는 생각은 항상 그렇게 흔하지는 않았다. 2006년 발리 나스르는 "비교적 최근까지" "대의를 위해 죽으려는 의지" (자살 폭탄 테러 또는 다른 수단으로)가 "주로 시아파 현상으로, 카르발라와 12대 이맘의 신화와 연결되어 있다"고 말했다.[100] 비록 이후 수니 이슬람으로 퍼졌지만 말이다.

이란-이라크 전쟁

호메이니는 이란-이라크 전쟁 중 "샤히드"가 된 수많은 젊은 시아 이란인들을 칭송했을 뿐만 아니라, 이 전쟁이 "하나님의 숨겨진 선물"이라고 주장했다.[101] 또는 호메이니에 대한 한 학자가 말했듯이, "이란의 젊은 순교자들이 신비로운 초월을 경험하는 중요한 배출구"였다.[102] 호메이니는 다음과 같이 설명했다.

"만약 위대한 순교자 (이맘 후사인 이븐 알리)가 ... 기도하는 데 그쳤다면 ... 카르발라의 위대한 비극은 일어나지 않았을 것이다 ... 현대 울라마 중에서, 만약 위대한 아야톨라 ... 시라지가 ... 이 사람들 [이슬람을 위해 싸우지 않는 사람들]처럼 생각했다면, 이라크에서는 전쟁이 일어나지 않았을 것이다 ... 그 모든 무슬림들이 순교하지 않았을 것이다."[103]

죽음은 어떤 이들에게는 비극처럼 보일 수 있지만 실제로는...

만약 당신이 이 세상에 사랑으로 묶여 있거나 연결되어 있다면, 그것을 끊으려고 노력하시오. 이 세상은 모든 겉보기의 화려함과 매력에도 불구하고 사랑받을 가치가 너무 없다.[104]

호메이니는 전쟁이 하느님의 뜻이라는 믿음에서 결코 흔들리지 않았고, 관찰자들은 그에게 전쟁을 멈추라고 설득하려 했던 사람들에 대한 그의 조바심의 여러 예를 언급했다. 전쟁이 수십만 명이 사망하고 미사일로 민간 지역이 공격받는 교착 상태에 빠진 듯하자, 호메이니는 아야톨라 메흐디 하에리 야즈디, 즉 대 아야톨라이자 호메이니와 가족 관계가 있는 전 학생으로부터 접근을 받았다. 그는 호메이니에게 살인을 멈출 방법을 찾아달라고 간청하며 "무슬림이 무슬림을 죽이는 것은 옳지 않다"고 말했다. 호메이니는 꾸짖듯이 "하느님께서 지진을 보내실 때도 비판하는가?"라고 되물었다.[105] 다른 경우에 호메이니는 전쟁 종결 중재를 제안하기 위해 테헤란에 온 무슬림 국가 원수 대표단을 두 시간 동안 기다리게 하고, 통역도 없이 10분만 이야기한 후 일어나 떠나는 방식으로 경멸을 표했다.[106]

발리 나스르는 이란 군대의 "가장 노련한 장교"들이 숙청되고 인질 위기가 "이란을 국제적으로 고립시켰으며" "이라크 침공을 격퇴할 전통적인 수단을 찾기 어려웠던" 전쟁 초기에 적어도 "수십만 명의 자원병"이 순교를 사용한 동기가 필요했을 수 있다고 썼다.[107]

레바논, 팔레스타인, 이라크

이스티쉬하드 자살 공격은 이란에게 이란-이라크 전쟁을 안겨주지 못했지만, 자살 폭탄 테러는 레바논으로 퍼져나갔고, 거기서 관찰자들은 이슬람 혁명의 시아파 '동맹'인 이슬람 다와당의 레바논 지부를 위해 승리를 가져왔다는 데 동의한다. 1983년 히즈볼라가 미군과 프랑스 평화유지군에 대한 폭탄 테러로 300명 이상이 사망하고 미국과 프랑스는 레바논에서 철수했다. 또 다른 장기적인 폭탄 테러 캠페인도 이스라엘 군대에 비슷한 결과를 가져왔다. 호메이니는 이러한 "자살 폭탄 테러범들"에게 영감을 주었다는 평가를 받는다.[108]

시리아 레바논인들은 자살 작전의 군사 전술로서의 힘을 신앙과 경건함이 서방 이교도의 우월한 군사력을 대항하는 평등화 수단으로 묘사했다.

당신은 서구 정신으로 그것을 본다. 당신은 그것을 야만적이고 정당하지 못하다고 여긴다. 우리는 반대로 그것을 전쟁의 또 다른 수단으로 보지만, 동시에 우리의 종교와 신념과 조화를 이룬다. 예를 들어, 이스라엘 전투기나, 더 좋게는 걸프 전쟁에서의 미국과 영국의 공군력을 보시오. ... 그들의 임무 목표와 그들의 행동 결과는 우리처럼 적의 위치를 죽이고 손상시키는 것이었다 ... 유일한 차이점은 그들이 목표를 달성하기 위해 최첨단 및 최고급 수단과 무기를 가지고 있었다는 것이다. 우리는 최소한의 기본적인 것만 가지고 있다 ... 우리는 ... 물질적인 보상을 추구하지 않고, 내세의 천국적 보상을 추구한다.[109]

헤즈볼라의 승리는 팔레스타인의 수니파 단체 하마스와[110] 전 세계 폭탄 테러 캠페인을 벌인 알카에다에게 영감을 주었다고 알려져 있다.[111] 호메이니 사망 이후 수년 동안, "순교 작전" 또는 "자살 폭탄 테러"는 시아파 이슬람을 넘어 군사 공격을 넘어 확산되었고, 현재 무슬림 세계의 주요 세력이 되었다.[112] 한 추정치에 따르면, 2008년 초까지 이라크에서만 1,121명의 무슬림 자살 폭탄 테러범이 자폭했다.[113]

아이러니하고 비극적으로, 21세기 초까지 수천 명의 무슬림, 특히 시아파가 순교 작전의 가해자가 아닌 희생자가 되었다.[114] 이라크 내전에서 살라프 지하디스트 이데올로그 아부 무사브 알자르카위는 2005년 탈아파르 마을에 대한 미-이라크 공세에 대응하여 이라크의 시아파 무슬림에 대한 "전면전"을 선언했다.[115] 수니파 자살 폭탄 테러범들은 수천 명의 민간인뿐만 아니라[116] 모스크, 신전,[117] 결혼식 및 장례 행렬,[118] 시장, 병원, 사무실, 거리를 표적으로 삼았다.[119]

적어도 2003년부터 2006년까지 공격은 "대부분" 수니파가 시아파에 대항한 것이었으며,[120] "2007년까지 일부 시아파 울라마는 자살 폭탄 테러를 하람이라고 선언함으로써 대응했다.

'حتي كساني كه با انتحار مي‌آيند و مي‌زنند عده‌اي را مي‌كشند، آن هم به عنوان عمليات انتحاري، اينها در قعر جهنم هستند'
'자살 폭탄 테러로 사람들을 죽이는 자들도, 그들은 지옥의 가장 깊은 곳에 있을 것이다.'"[121][122]

시아파 의식

호메이니는 아슈라의 날과 같은 시아파 의식에 거의 관심을 보이지 않았다. 이전 이란의 샤나 아와드흐의 나와브와 달리, 그는 아슈라 기념 행사를 주재한 적도 없었고, 마슈하드에 있는 매우 인기 있는 8대 이맘 성지를 방문한 적도 없었다. 호메이니와 그의 핵심 지지자들이 대중적인 시아파 경건과 시아파 전통을 억제한 것은 적어도 한 관찰자가 이슬람이 무엇보다도 이슬람법에 대한 순종에 관한 것이라는 그들의 믿음의 산물이라고 설명했다.[123] 그리고 혁명 자체가 이맘 후사인이 순교한 카르발라 전투와 "동등한 중요성"을 가지고 있다고 했다.[124]

이러한 유산은 파키스탄 등지를 방문할 때 파에제 라프산자니와 같은 이란 관리들이 다른 나라의 시아파 성지에 대해 경멸을 표하는 것과, 시아파 방문객들이 때때로 놀라움을 나타내는 것[123]에서, 그리고 아마도 마무드 아마디네자드 대통령이 2005년 5월 "이란 혁명은 이맘 후사인 운동과 같은 '본질'을 가진다"고 발언한 것[124]에서도 반영된다.

신비함

많은 작가들이 호메이니의 사상에서 신비주의의 중요성을 언급했다.[125][126][127][128][129] 학자 발리 나스르에 따르면, 호메이니의 "정치적, 종교적 견해는 시아파 역사와 신학을 반영하기보다는 (실제로 그는 신학적으로는 혁신가이자 이단아였다) 신비주의 교리에 대한 이해를 통해 주장한 권위를 반영했다. 그의 시아파는 진리에 대한 직접적인 지식을 주장하는 사람에 의해 해석된 새로운 시아파였다."[130]

1978년 11월, 수백만 명의 이란인들이 호메이니의 망명 귀환을 애타게 기다리고 있을 때, 그의 얼굴이 달에서 보인다는 소문이 전국에 퍼졌다. 많은 사람들이 흥분하여 옥상에 모였고, 그 믿음의 힘은 너무나 "강렬하고 주장이 너무나 확고해서 '볼 수 없었던' 사람들도 그렇지 않다고 말했다."[131][주 1]

발리 나스르는 호메이니의 네트워크/추종자들이 "그에게 권력의 아우라를 부여하기 위해" 사용한 "메시아적 상징과 언어"에 대해 썼다. 호메이니는 이란에서 이맘(Imam)이라는 칭호를 받은 최초이자 유일한 이슬람 성직자였다. 이 칭호는 지금까지 이란에서 초기 시아파의 12명의 무오류 지도자에게만 사용되었다.[132] 그는 또한 여러 면에서 마흐디 또는 시아파 신앙의 12대 이맘과 연관되었다. 그의 칭호 중 하나는 나이브-이맘(12대 이맘의 대리인)이었다. 그의 적들은 종종 12대 이맘의 적들에게 사용되는 종교 용어인 타구트와 모프세데필라르즈로 공격받았다. 혁명 법원에 의해 처형된 전 샤 정부의 많은 관리들은 "12대 이맘에 대항하여 싸웠다"—이는 혁명이 12대 이맘의 약속된 귀환임을 암시했다.[133] 이맘 무사 알카짐에게 귀속되는 약 8세기 된 하디스는 이란에서 호메이니에게 경의를 표하는 의미로 반복되었다: "쿰에서 한 남자가 나와 사람들을 올바른 길로 부를 것이다. 폭력적인 바람에도 흔들리지 않는 철 조각 같은 사람들이 그에게 모여들 것이며, 아낌없이 하느님께 의지할 것이다."[134] 발리 나스르는 다음과 같이 보고한다.

한번은 국회의원이 그에게 '약속된 마흐디'인지 물었다. 호메이니는 대답하지 않았다. 호메이니가 듣지 못했을까 봐 의원은 질문을 반복했다. 호메이니는 여전히 대답하지 않았는데, 이는 자신이 12대 이맘이라고 주장하지도 부인하지도 않는 현명한 태도였다.[133]

혁명이 탄력을 받으면서 호메이니에 대한 경외감은 일부 비지지자들에게도 퍼졌는데, 그 중 한 명은 그를 "웅장하게 명석하고, 단호하며, 흔들리지 않는" 사람이라고 불렀다.[135] 그의 이미지는 "국가의 절대적, 현명하며 필수적인 지도자"였다.[136]

이맘은 그의 기이한 권력 장악으로 다른 사람들이 도저히 이해할 수 없는 방식으로 행동하는 방법을 알고 있음을 일반적으로 믿었다. 그의 타이밍은 비범했고, 주변 사람들과 적들의 동기에 대한 그의 통찰력은 평범한 지식으로 설명될 수 없었다. 호메이니를 신의 인도를 받는 인물로 보는 이러한 새로운 믿음은 그를 지지하고 사람들 앞에서 그를 옹호했던 성직자들에 의해 신중하게 육성되었다.[137]

심지어 많은 세속주의 반대자들도 그의 "메시아적" 매력의 힘을 느꼈다고 한다.[138] 비난받는 자녀에게도 변치 않는 충성심을 보이는 아버지의 모습에 비유하며, 언론인 아프신 몰라비는 호메이니에 대한 변호가 "가장 예상치 못한 상황에서 들린다"고 썼다.

위스키를 마시는 교수는 한 미국 언론인에게 호메이니가 이란인들에게 자부심을 되찾아주었다고 말했다. 여성 인권 운동가는 나에게 호메이니가 문제가 아니라 그를 잘못 이끈 그의 보수적인 동맹자들이 문제라고 말했다. 이란의 통치 성직자들을 경멸하는 민족주의 전쟁 참전 용사는 '이맘'의 사진을 가지고 다녔다.[139]

그의 묘는 (발리 나스르에 의해) 그의 후계자들이 마슈하드에 있는 이맘 레자 신전을 본떠서 만들었다고 하며, 방문객들은 "보통 이맘의 마지막 안식처를 방문할 때만 허용되는 의식을 적극적으로 수행하도록 장려된다"고 한다.[140]

엄격함과 금욕주의

아야톨라 호메이니의 동료와 추종자들은 그가 다른 사람들에 대한 관심과 개인적인 부와 안락에 대한 무관심에 대한 많은 이야기를 공유했다.[141][142]

이맘은 교리에 대해 때때로 유연하여 이혼, 음악, 피임에 대한 입장을 바꾸었지만,[143] 이슬람의 적이라고 믿는 자들에게는 훨씬 덜 관대했다. 호메이니는 의로운 전투성과 분노뿐만 아니라 증오도 강조했다.

그리고 나는 이란 국민, 특히 우리의 젊은이들이 범죄적인 소련과 전쟁광인 미국에 대한 분노와 증오를 마음속에 간직할 것이라고 확신한다. 이는 '알라 외에 신은 없다'는 외침이 전 세계 모든 집에서 울려 퍼질 때까지 계속되어야 한다.[144]

살만 루슈디의 책에 대한 사과(호메이니의 저자 살해 파트와 이후)는 호메이니에 의해 거부되었으며, 그는 무슬림들에게 "살만 루슈디가 회개하고 역사상 가장 경건한 사람이 된다 할지라도, 모든 무슬림은 그를 지옥으로 보내기 위해 자신의 모든 것, 즉 생명과 재산을 사용해야 한다"고 말했다.[145][146]

호메이니는 자신의 일부 입장 번복이 조언자들이 그의 더 나은 판단에 반하는 현명하지 못한 결정을 내리도록 설득했기 때문이라고 주장하며, 나중에 비난했던 사람들을 직책에 임명했다고 말했다. "나는 메흐디 바자르간을 초대 총리로 임명하는 것에 반대했음을 하느님께 맹세한다. 하지만 나는 그를 괜찮은 사람이라고 생각했다. 나는 또한 바니 사드르를 대통령으로 선출하는 데도 투표하지 않았음을 하느님께 맹세한다. 이 모든 경우에 나는 친구들의 조언에 따랐다."[147] 1989년 4월 개정되기 전까지[148] 이란 헌법은 최고 지도자가 주요 성직자(마르자)가 되어야 한다고 규정했지만, 호메이니는 "맨 처음부터" 이에 반대했다고 말한다.[149]

그는 또한 이슬람의 본질적으로 진지한 본질에 대해 설교했다.

알라께서는 사람이 즐겁게 지내도록 창조하지 않으셨다. 창조의 목적은 인류가 고난과 기도를 통해 시험을 받도록 하는 것이었다. 이슬람 정권은 모든 분야에서 진지해야 한다. 이슬람에는 농담이 없다. 이슬람에는 유머가 없다. 이슬람에는 재미가 없다. 진지한 모든 것에는 재미와 즐거움이 있을 수 없다. 이슬람은 바다에서 수영하는 것을 허용하지 않으며 라디오와 텔레비전 시리즈에 반대한다. 그러나 이슬람은 사격, 승마, 그리고 경쟁을 허용한다 ...[150]

그리고 이슬람의 포괄적인 본질, 따라서 그 법률과 정부의 포괄적인 본질에 대해서도 말했다.

이슬람과 신성한 정부는 ... 언제 어디서든, 어떤 조건에서도 모든 사람에게 명령을 내린다. 만약 어떤 사람이 자기 집 바로 옆에서 부도덕하고 더러운 행위를 저지른다면, 이슬람 정부는 그와 관련이 있다. ... 이슬람은 모든 사람에게, 심지어 태어나기 전, 결혼하기 전, 결혼 후, 임신, 출산, 자녀 양육, 성인 교육, 사춘기, 젊음, 노년, 죽음, 무덤, 그리고 그 너머까지 규칙을 가지고 있다.[151]

신비주의

많은 작가들이 호메이니의 사상에서 신비주의의 중요성을 언급했다.[125][126][127][128][129] 학자 발리 나스르에 따르면, 호메이니의 "정치적, 종교적 견해는 시아파 역사와 신학(실제로 그는 신학적으로는 혁신가이자 이단아였다)보다는 그가 신비주의 교리에 대한 이해를 통해 주장한 권위를 반영했다. 그의 시아파는 진리에 대한 직접적인 지식을 주장하는 사람에 의해 해석된 새로운 시아파였다."[152]

국제적 신념

이슬람의 확산

루홀라 호메이니는 이슬람의 전 세계적 확산을 강력히 지지했다. 그의 연설 중 하나에서 호메이니는 다음과 같이 선언했다.

우리는 우리의 혁명을 전 세계로 수출할 것이다. '알라 외에 신은 없다'는 외침이 전 세계에 울려 퍼질 때까지 투쟁은 계속될 것이다.[153][154][155][90]: 66 

이슬람의 확산은 전쟁을 배제하지 않을 것이다.

일단 우리가 전쟁[이라크와의]에서 승리하면, 우리는 다른 전쟁으로 돌아설 것이다. 그것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 우리는 [전 세계에서] 모든 부패, 모든 이슬람법 불복종이 사라질 때까지 전쟁을 벌여야 한다. 꾸란은 명령한다: “전쟁! 승리할 때까지 전쟁하라!” 전쟁 없는 종교는 불구의 종교이다... 알라께 찬양을, 우리의 젊은 전사들은 이 명령을 실행하고 싸우고 있다. 그들은 불신자들을 죽이는 것이 알라께서 인류에게 예비하신 가장 고귀한 임무 중 하나임을 알고 있다.[156][157][158]: 43 

이슬람은 단순한 신앙이 아니라 국가로 존재할 것이다.

전 세계적인 이슬람 국가 수립은 혁명의 위대한 목표에 속한다.[159][160]

호메이니는 이슬람이 자본주의와 공산주의를 모두 대체할 것이라고 믿었다.

... 우리는 국내외 정책에서 이 진리를 종종 선포했는데, 즉 이슬람의 영향력을 전 세계로 확산하고 세계 정복자들의 통치를 억압하는 것을 목표로 삼았다는 것이다 ... 우리는 시온주의, 자본주의, 공산주의의 부패한 뿌리를 전 세계에서 시들게 하고 싶다. 우리는 전능하신 하느님께서 바라시는 대로 이 세 가지 기반 위에 세워진 시스템을 파괴하고, 오만함의 세계에서 예언자의 이슬람 질서를 증진시키고 싶다.[161][162][163][164]

호메이니는 혁명 이전과 이후 모두 이러한 견해를 고수했다. 다음 내용은 1942년에 출판되었고 최고 지도자 재임 기간 동안 재출판되었다.

국가와 왕국 정복을 위한 지하드 또는 성전은 이맘이 있는 곳에서 또는 그의 명령에 따라 이슬람 국가가 형성된 후에 의무가 된다. 그러면 이슬람은 모든 성인 남성에게, 그들이 불구이거나 무능력하지 않은 한, 전 세계 모든 국가에서 이슬람의 법이 준수되도록 국가를 정복할 준비를 할 것을 의무화한다... 이슬람 성전을 연구하는 사람들은 왜 이슬람이 전 세계를 정복하기를 원하는지 이해할 것이다. 이슬람에 의해 정복된 모든 국가 또는 미래에 정복될 모든 국가는 영원한 구원을 위해 지정될 것이다... 이슬람은 말한다: 모든 좋은 것은 칼 덕분에, 칼의 그림자 아래 존재한다! 사람들은 칼 없이는 순종하게 될 수 없다! 칼은 성전사들에게만 열릴 수 있는 천국의 열쇠이다! 무슬림들에게 전쟁을 소중히 여기고 싸울 것을 촉구하는 수백 개의 다른 [꾸란] 시편과 하디스 [무함마드의 말씀]이 있다. 이 모든 것이 이슬람이 전쟁을 막는 종교라는 것을 의미하는가? 나는 그런 주장을 하는 어리석은 영혼들에게 침을 뱉는다.[165][166][167][168][158]: 43 

발리 나스르는 호메이니가 자신의 혁명을 시아파 특유의 것이 아니라 이슬람적인 것으로 보았으며, 이슬람 공화국을 "전 세계 이슬람 운동의 거점"으로 보았는데, 이는 볼셰비키 지도자 블라디미르 레닌과 레프 트로츠키가 "러시아를 전 세계 공산주의 혁명의 발판 국가로 보았던 것과 매우 유사하다"고 믿는다.[169] 올리비에 루이는 호메이니가 시아파를 "찬양"하고 시아파에게 특별한 역할을 부여했지만, 특권적인 역할은 아니라고 썼다. 그는 시아파를 "마르크스가 프롤레타리아를 생각했던 방식과 유사하게: 새로운 세계 질서를 형성하기 위한 혁명을 이끌어 인류 전체의 해방을 가져오는 특정 집단"으로 생각했다.[170]

움마의 단결

호메이니는 특히 혁명 초기 움마의 단결을 확립하고 "시아파와 수니파 사이의 격차를 해소"하기 위해 노력했다.[171] 발리 나스르에 따르면, 그 이유는 "그가 전 무슬림 세계의 지도자로 인정받기를 원했기 때문"이었다.[172] 이를 위한 한 가지 방법은 "그들을 분열시킬 가능성이 있는 종교적 문제"보다는 무슬림을 단결시키는 문제—반제국주의, 반시온주의, 반미주의, 그리고 "외부인에 대한 투쟁"—에 집중하는 것이었다.[172] 그는 시아파가 알리 이븐 아비 탈리브 이전의 칼리프들(시아파가 전통적으로 알리보다 지도자로 선택되어서는 안 된다고 보았던 강탈자들)을 비판하는 것을 금지하고, "시아파가 수니 이맘 뒤에서 기도하는 것을 허용된다고 선언했다."[171][173][174] 그는 "이슬람 단결 주간"[175] (수니파가 무함마드가 태어났다고 믿는 날 – Rabi' al-Awwal 12일 – 과 대부분의 시아파가 태어났다고 믿는 날 – Rabi' al-Awwal 17일 – 을 포함한다)과 국제 쿠드스 날을 지지했다.[176]

그가 죽기 직전, 유명한 남아시아 이슬람주의자 아불 알라 마우두디는 호메이니에게 호메이니가 성취한 것을 자신도 성취했기를 바란다고, 그리고 혁명을 직접 보기 위해 이란을 방문하고 싶었다고 칭찬을 건넸다.[177]

1979년 6월 이란 헌법 초안은 "페르시아인, 튀르크인, 쿠르드인, 아랍인, 발루치족, 투르크멘인 등은 동등한 권리를 누릴 것"이라고 약속했다.[178] 호메이니는 1979년 11월에 "때때로 '소수 민족'이라는 단어는 쿠르드족, 루르인, 튀르크인, 페르시아인, 발루치족, 그리고 이와 같은 사람들을 지칭하는 데 사용된다. 이 사람들은 소수 민족이라고 불려서는 안 된다. 왜냐하면 이 용어는 이 형제들 사이에 차이가 있다는 것을 전제하기 때문이다. 이슬람에서는 그러한 차이가 전혀 존재하지 않는다. 예를 들어 아랍인과 페르시아인처럼 다른 언어를 사용하는 무슬림들 사이에 차이는 없다. 이러한 문제는 무슬림 국가들이 단결하기를 원치 않는 사람들이 만들어낸 것일 가능성이 매우 높다. 그들은 내셔널리즘, 범이란주의, 범튀르크주의와 같은 이슬람 교리에 반하는 -주의들을 만들어낸다. 그들의 계획은 이슬람과 이슬람 철학을 파괴하는 것이다."라고 말했다.[179]

수니파-시아파 통합 문제에서도 다른 많은 문제와 마찬가지로 1970년 이전과 이후의 호메이니의 견해 사이에 분열이 있었다. 그의 초기 논문 "카슈프 알 아스라르"에서 호메이니는 아부 바크르 알시디크와 우마르 칼리프들(예언자의 동반자이며 수니파 무슬림들에게 매우 존경받는)을 쿠프르 (불신)와 "꾸란 변경" 혐의로 비난하고, 그들을 칼리프로서 부적격한 "무지한 바보, 노숙자, 폭군"이라고 불렀다고 보도되었다. 그는 또한 대부분의 동반자들이 아부 바크르와 우마르의 "범죄"에 가담했다고 비난했다고 한다.[180] 또한 호메이니는 수니파가 정치적 목적으로 하디스를 조작했으며 일부 수니파 학자들은 대사탄의 꼭두각시라고 주장했다고 한다. 호메이니는 일반적으로 비시아파 학파를 통치자들에게 복종하는 것으로 묘사한 반면, 시아파는 항상 폭군에 대항하는 혁명을 지지한다고 주장했다. 사이드 하와의 저서 《알-쿠마이니야》에 따르면, 호메이니의 실제 목표는 타끼야와 반시온주의적 수사법과 같은 전술을 사용하여 시아파를 확산하는 것이었다.[98] 그럼에도 불구하고 그는 수니파 대중에게 "미국과 시온주의"에 대항하는 이슬람 혁명에 동참할 것을 촉구했다.[181]

호메이니주의의 이념적 목표를 달성하기 위해 이란은 아랍 세계 전역과 궁극적으로 무슬림 세계 밖에서도 수천 명의 시아파 무장 세력을 훈련하기 시작했다.[182]

호메이니의 "이슬람 형제단"은 그가 맹렬히 증오하고 배교자로 간주했던 와하비 정권의 사우디아라비아에까지 미치지 않았다. 그의 지도 아래 이란 정부는 사우디아라비아와의 모든 관계를 단절했다. 호메이니는 심지어 이란이 언젠가 미국이나 이라크와 좋은 외교 관계를 시작할 수도 있지만, 사우디아라비아와는 결코 그렇게 하지 않을 것이라고 선언했다. 이란은 호메이니 사망 이후인 1991년 3월까지 사우디아라비아와 외교 관계를 재개하지 않았다.[183]

호메이니 사망 이후 이란 지도자들은 더욱 종파주의적이 되었고 수니파는 체계적인 차별의 희생양이 되었다.[184]

시아파 부흥

이란 혁명은 전 세계의 시아파들을 "깨웠는데", 이란 밖의 시아파들은 수니파에 종속되어 있었다. 시아파는 "권리와 대표성에 대한 요구에 더욱 대담해졌고", 일부 경우에는 호메이니가 그들을 지지했다. 파키스탄에서 그는 파키스탄 군부 통치자 지아울하크에게 만약 그가 시아파를 학대한다면 자신도 알하크에게 "샤에게 했던 일을 할 것"이라고 말했다고 전해진다.[185] 수만 명의 시아파가 수니파 법에 기반한 이슬람 세금 면제를 요구하며 시위했을 때, 알하크는 그들의 요구에 굴복했다.[186]

1980년대에 나타나 종종 "테헤란으로부터 재정적, 정치적 지원"을 받은 시아 이슬람주의 단체로는 레바논의 무사 알사드르의 아말 운동과 나중에 헤즈볼라 운동, 이라크의 이슬람 다와당, 아프가니스탄의 히즈베 와흐다트, 파키스탄의 테리크 이 자파리아, 바레인의 알위파크, 사우디아라비아의 헤즈볼라 알히자즈 및 알하라카 알이슬라히야 알이슬라미야 등이 있다. 시아파는 1979-80년 석유가 풍부한 동부 사우디아라비아의 폭동과 시위, 1981년 바레인 쿠데타 시도 및 1983년 쿠웨이트 폭탄 테러에 연루되었다.[187]

동서 불문

호메이니는 동구권 (공산주의) 및 서방권 (자본주의) 국가와의 동맹이나 모방에 강력히 반대했다. "동도 서도 아니다"라는 슬로건은 두 초강대국 블록에 대한 반대뿐만 아니라 이란과 이슬람을 그들의 사상과 이념으로부터 오염되지 않도록 지키는 것을 의미했다.

우리의 국내외 정책에서 ... 우리는 이슬람의 영향력을 전 세계로 확산시키는 것을 목표로 삼았다 ... 우리는 시온주의, 자본주의, 공산주의의 부패한 뿌리를 전 세계에서 시들게 하고 싶다. 우리는 전능하신 하느님께서 바라시는 대로 이 세 가지 기반 위에 세워진 시스템을 파괴하고, 예언자의 이슬람 질서를 증진시키고 싶다 ...[188][162][163][164]

이슬람 공화국과 마르크스주의 사상 및 실천 사이의 공통점에도 불구하고—이란은 많은 산업을 국유화했고, 자본주의 강대국들의 외국 개입을 강력히 비난했으며, 반자본주의, 반제국주의 수사를 공유했으며 (심지어 마르크스주의자들로부터 이미지를 차용하기도 했다),[189]틀:참고 태그 이란의 투데흐 (공산주의) 당은 당원들이 투옥되기 전까지 "1979년 2월의 반제국주의 혁명에 대한 대중적 지지를 위한 협력 전선"의 일부로 자신을 보았다—호메이니는 "반마르크스주의자"였으며,[190] 자본주의가 제국주의의 원인이고 사회주의가 그 치료법이라는 마르크스주의 경제 분석을 따르지 않았다. 권력을 잡기 전에도 호메이니는 이란 좌익을 공격하며 투데흐 당이 샤와 협력하고 있다고 주장했고, 마르크스주의자들을 "무슬림의 등 뒤에서 칼을 꽂으려 한다"고 비난하며 러시아를 탐욕스러운 초강대국이라고 비난했다.[191]

마지막 메시지인 이맘 호메이니 성하의 정치적 및 신성한 유언에는 서방 또는 동방, 혹은 친서방 또는 친동방 대리인들이 이슬람과 세계의 나머지 부분에 가하고 있거나, 가해왔거나, 가할 위험에 대한 경고가 21개 이상 포함되어 있다.[192]

특히 그는 미국을 혐오했다.

... 이슬람의 가장 큰 적 ... 본질적으로 테러리스트 국가이며 모든 곳에 불을 질렀다 ... 무슬림 국가의 억압은 미국의 소행이다 ...[193]

그리고 그 동맹국 이스라엘도 마찬가지였다.

국제 시온주의는 자신들의 저열하고 탐욕스러운 욕망을 달성하기 위해 어떤 범죄도 서슴지 않는데, 그 범죄는 혀와 붓이 말하거나 쓰기 부끄러워하는 정도이다.[193]

호메이니는 이란이 자립을 위해 노력해야 한다고 믿었다. (혁명 당시) 세계의 두 블록 중 어느 한쪽과 편을 드는 대신, 그는 이슬람 국가들이 서로 동맹을 맺고 궁극적으로 하나의 국가로 통일되는 것을 선호했다. 그의 저서 《이슬람 정부》에서 그는 이슬람 정부가 수립되면 정부들이 곧 정렬될 것이라고 암시했다.

이슬람이 바라는 정부 형태가 실현된다면, 현재 세계에 존재하는 어떤 정부도 이에 저항할 수 없을 것이며, 모두 항복할 것이다.[194]

의도치 않은 결과

종교의 약화

아바스 자바디에 따르면, 이란 이슬람 공화국에서 시아파 성직자들에게 부여된 국가 권력은 경건한 시아파 대중 (즉, 열두 이맘파, 우술주의 시아파)과 그들을 전통적으로 인도했던 마르자 네트워크 사이의 전통적인 유대를 약화시켰다.[195]

마르자, 즉 수세기 동안 우술주의 시아파 이슬람에서 존재해 온 개념은 종교적 권위, 가장 학식이 깊고 존경받는 학자들을 의미한다. 스스로 결정을 내릴 만큼 학문적 종교 교육을 받지 못한 경건한 시아파 신자(무칼리드라고 불림)는 마르자를 자신의 안내자로 선택하며, 중요한 종교적, 사회적, 정치적 문제에 의심이 있을 때 마르자의 리살라(종교 참고서), 마르자의 대표, 또는 때로는 마르자 본인에게 자문을 구한다.[195]

자발적으로 선택되는 마르자는 전통적으로 자발적인 종교 기부에만 의존한다. 마르자를 선택할 때 추구하는 자질 중 하나는 정치적 또는 사업적 이해관계에서 "깨끗함"이다.[195]

자바디에 따르면, 이슬람 공화국의 탄생은 이러한 전통적인 틀을 변화시켰다. 혁명 이후 카젬 샤리아트마다리와 후세인알리 몬타제리와 같은 영향력 있고 인기 있는 마르자들의 "대부분"이 다음과 같이 되었다.

가택 연금을 당하거나 수동적인 태도를 강요당했다. 새로운 체제에서 20만 명 이상의 물라들이 정부의 급여와 혜택을 받게 되었고—따라서 대체로 침묵하게 되었다. 이는 시아파 성직자들이 항상 자발적인 종교적 기부에만 의존했던 이란 역사에서 전례 없는 발전이었다.”[195]

하지만 이것은 단지 마르자 네트워크에 대한 자발적이고 경건한 지지에서 성직자에게 헌법으로 부여된 국가 권력으로의 권력 및 영향력 이동만은 아니었다.

이슬람 정권의 선두 성직자들이 권력을 유지하기 위해 종교에서 멀어질수록, 그들은 이슬람 혁명 수비대, 바시즈 민병대, 그리고 악명 높은 "사복 민병대"에 더욱 의존하게 되었으며, 이들은 강제로 자신들의 지위를 유지했다. 마무드 아마디네자드 대통령 재임 5년간 혁명 수비대는 더욱 강화되었고, 종교적 권위주의는 종교적 외피를 쓴 군사 독재로 점차 전환되었다.[195]

2020년 6월 이란에서 19세 이상 문해자 4만 명을 대상으로 한 인터뷰를 바탕으로 한 여론조사에 따르면, 응답자 전체의 47%, 20~29세 응답자의 52%가 "종교적에서 비종교적으로" 변했다고 응답했다. 시아파 무슬림이라고 밝힌 응답자는 32%에 불과했다.[196] (이에 비해 월드 아틀라스는 이란 무슬림의 92%가 시아파 무슬림이라고 추정하고,[197] 다른 자료는 이란인의 99.98%[198]~96.6%[199]가 무슬림이라고 추정한다.)

1979년 혁명 이전에는 시아파 성직자들이 가장 신뢰받는 사회 집단 중 하나였다. 그러나 이슬람 지도 및 문화부의 2023년 기밀 설문 조사에 따르면, 응답자의 25%만이 여전히 그들에게 어느 정도 신뢰를 가지고 있는 것으로 나타났다. 약 56%는 거의 또는 전혀 신뢰하지 않는다고 답했으며, 나머지 18%는 그 중간에 속했다.[200]

종교심이 쇠퇴하고 있다는 일화적 보고도 있다. 크리스토퍼 드 벨라이그에 따르면, "1980년대 초에는 성직자들이 일반적으로 극도로 공손하게 대우받았다. 오늘날 [2002년에는] 성직자들이 때때로 학생들과 택시 운전사들에게 모욕을 당하며, 그들은 종종 신성한 도시인 쿰 밖으로 나갈 때 평범한 옷을 입는다."[201][202] 언론인 데이비드 허스트에 따르면, 이란의 이슬람주의 정부는

성직자뿐만 아니라 이슬람 자체에 대해서도 점점 더 많은 사람들을 등을 돌리게 했다. 그 징후는 어디에나 나타난다. 종교 학교 출석률 감소에서부터 부모들이 자녀에게 이슬람 이전의 페르시아 이름을 붙여주는 방식에 이르기까지. 진정성을 찾는다면, 이란인들은 이제 종교가 아닌 민족주의에서 주로 찾는다.[203]

서구의 반응

동구권 붕괴와 소련 해체 이후, 호메이니의 유산은 서구 세계에 계속 살아남았다. 이란 혁명 시작부터 그의 사망 시점까지 호메이니의 "험악한 얼굴은 서구 대중문화에서 사실상 이슬람의 얼굴"이 되었고 "이슬람에 대한 두려움과 불신을 심어주었다."[10] 그는 "아야톨라"(시아파 성직자 계급)라는 단어를 "대중적인 표현에서 위험한 미치광이의 동의어"로 만들었다고 한다.[204] 특히 세속 무슬림 작가 살만 루슈디의 죽음을 요구하는 그의 파트와는 일부에게는 "문화적 기본선을 따라 무슬림과 서구인을 분리"하여 무슬림들이 서구를 모방하는 것을 막으려는 교묘한 시도로 여겨졌다.[18] 이 파트와는 영국 인기 신문 데일리 미러에서 호메이니를 "그 미친 물라"라고 지칭하는 헤드라인과 같은 반응을 불러일으켰고,[205] 한 영국 잡지에서는 아야톨라가 "과거의 친숙한 유령—영국 제국의 대중 역사에서 실물보다 크게 묘사되곤 하던 악당 무슬림 성직자, 이피의 파키르나 미친 물라 중 한 명처럼 보였다"는 관찰과,[206] 호메이니가 "후진적이고 잔인하며 완고한 무슬림, 책을 불태우고 신성모독자를 죽이겠다고 위협하는" 서구의 고정관념을 부채질했다는 한탄을 자아냈다.[207] 많은 서구인들에게 파트와는 호메이니가 생명권, 무죄 추정의 원칙, 법치주의, 그리고 국가 주권에 대한 경멸을 나타냈음을 보여주는데, 그는 루슈디를 '발견되는 곳마다' 살해하라고 명령했기 때문이다.[208]

이것은 특히 서구 블록에서 가장 큰 국가인 미국("대사탄")에서 그러했는데, 호메이니와 이슬람 공화국은 미국 대사관 인질극으로 기억되며, 인질극과 테러 공격을 후원한 혐의를 받고 있다—특히 레바논 시아파 이슬람 단체 헤즈볼라를 사용하여[209]틀:참고 태그 – —그리고 2024년 현재까지 이란에 대한 경제 제재를 계속 적용하고 있다.[210] 인질극 기간 동안 미국에서는 대중의 감정이 너무 격앙되어 일부 이란인들은 심지어 대학에서도 신체적 공격을 두려워하여 이란인 정체성을 숨겨야 한다고 불평하기도 했다.[211]

영향

호메이니는 그의 저작에 각주를 달거나 그의 사상에 대한 다른 사람들의 영향을 인정하는 습관이 없었는데, 특히 그 영향이 "외국적이거나 세속적"인 경우 더욱 그러했다.[212] 그럼에도 불구하고, 혁명가이자 이란 최고지도자로서 그의 사상은 여러 사람들의 영향을 받은 것으로 여겨진다: 수니파 이슬람주의자들, 특히 사이드 라시드 리다,[213] 하산 알반나 (무슬림 형제단 조직의 창시자),[214] 사이드 쿠틉,[215] 그리고 아불 알라 마우두디;[216] 그리고 시아파 사상가와 활동가로는 파즐룰라 누리, 나바브 사파비, 잘랄 알에 아흐마드, 알리 샤리아티, 모하마드 바키르 알사드르 등이 있다.

파즐룰라 누리

파즐룰라 누리

1905–1922년 페르시아 입헌 혁명의 적이었던 파즐룰라 누리 (1843–1909)는 호메이니에 의해 "영웅적인 인물"로 칭송받았으며, 일부는 입헌주의와 세속 정부에 대한 호메이니 자신의 반대가 1907년 헌법에 대한 누리의 반대에서 영향을 받았다고 믿는다.[217][218][219]

누리는 새 헌법이 샤리아법에 위배된다고 선언하고 자신의 신문과 발행한 전단지에서 반헌법 선전을 퍼뜨렸다.[220] [221] 그는 호메이니와 유사한 정서를 선포했다.

샤리아는 모든 정부 규정을 포함하고 모든 의무와 책임을 명시하므로, 법률 문제에서 이란 국민의 필요는 정부 업무에 국한되며, 이는 보편적인 사고로 인해 샤리아와 분리되었다. ... 이제 국민들은 예언자의 법을 버리고 대신 자신들의 법을 세웠다.[222]

그는 샤 압둘 아짐 사원에서 대규모 추종자들이 3개월 동안 24시간 철야 시위를 벌이는 것과 같은 직접적인 행동을 이끌었다. 또한 민주주의 지지자들을 괴롭히기 위해 용병을 모집하고, 1907년 12월 22일 투프카니 광장으로 폭도를 이끌어 상인들을 공격하고 상점을 약탈했다.[223]

이슬람 공화국에서는 그를 "현대 이란의 이슬람 운동 최초의 순교자"라고 불렀고,[224] 그를 기리기 위해 고속도로를 그의 이름을 따서 명명하고 우표를 발행했다 (그 시대에 그렇게 영광을 받은 유일한 인물).[224]

라시드 리다

라시드 리다

아마도 최초의 저명한 이슬람주의자이자 "이슬람 국가의 최초 이론가 중 한 명"인[214] 수니파 이슬람 법학자 라시드 리다 (1865–1935)는 1922년에서 1923년까지 알마나르에 "칼리파국 또는 최고 이맘직"이라는 제목의 일련의 기사(나중에 책으로 출판)를 게재했는데, 이 기사에서 그는 무슬림 법학자들이 통치하는 칼리파국 복원을 옹호하고, 전 세계적으로 교육을 개혁하고 이슬람을 정화하기 위한 이슬람 살라프파 운동의 부흥 조치를 제안했다.[225] 호메이니의 선언문 이슬람 정부, 즉 법학자의 수호는 (메흐디 칼라지에 따르면) 리다의 책과 탈식민지 무슬림 세계에 대한 그의 분석에 큰 영향을 받았다.[226]

파다이얀에 이슬람

나바브 사파비

파다이얀에 이슬람 (1946-1955)은 시아파 근본주의 테러 단체로, 여러 저명한 이란 세속주의자들을 살해했다.[227] 적어도 한 자료(소흐라브 베흐다드)는 이 단체와 그 지도자 나바브 사파비 (1924-1956)가 이슬람 혁명에 영향을 미쳤다고 평가한다.[228] 《엔사이클로페디아 이라니카》에 따르면, "페다이얀의 기본 견해와 이란 이슬람 공화국의 특정 원칙 및 행동 사이에는 중요한 유사점이 있다: 페다이얀과 아야톨라 호메이니는 성직자의 역할(판사, 교육자, 그리고 국민의 도덕적 지도자가 되어야 한다), 윤리와 도덕(모든 비이슬람법을 폐지하고 모든 샤리아법을 적용하여 모든 종류의 행동을 제한해야 한다), 빈곤층의 위치(격상되어야 한다), 종교 소수자와 여성의 권리(억압되어야 한다), 그리고 '외세에 대한 태도'(위험한 음모자들이므로 배제되어야 한다)와 같은 문제에 대해 의견이 일치했다."[229][230][231][232]

사이드 쿠틉

사이드 쿠틉

1964년 선언문 《이정표》에서 이집트의 이슬람주의이자 지하디스트 이데올로그 사이드 쿠틉 (1906–1966)은 1969년 저작 《이슬람 정부》에서 호메이니와 동일한 사상을 일부 표현했는데, 즉 샤리아 법의 권능에 대한 극도로 높은 존경심과, 비무슬림에 의한 이슬람과 무슬림에 대한 무의미하고 도발되지 않은 공격적인 증오가 고통과 파괴를 초래했으며 (때때로 "이슬람에 대한 전쟁"이라고 불림), 이를 패배시켜야 한다는 믿음이었다.

쿠틉은 서방이 이슬람에 대해 수세기 동안 "적대감"과 "무슬림 사회의 구조를 파괴하려는 잘 계획된 음모"를 가지고 있지만,[233] 동시에 그들의 "문명은 인류를 인도할 건강한 가치를 제시할 수 없다"는 것을 알고 있다고 설교했다.[234] 호메이니는 서구의 불신자들이 "우리를 후진적으로 만들고, 우리의 비참한 현재 상태에 머물게 하여 우리의 부를 착취하려 한다"고 설교했다.[235]

쿠틉은 샤리아를 "전 우주를 지배하는 보편적인 법... 물리학, 생물학 등 '자연법칙'으로 알려진 어떤 법률만큼이나 정확하고 진실한" 분파로 여겼다.[236] 그보다 더 나아가, 샤리아법을 적용하면 "인간의 삶과 우주 사이의 조화"를 가져올 것이며, 이는 "다음 생으로 미루어진" 결과이지만 천국만큼 완벽하지는 않을 것이라고 했다.[237] 호메이니는 샤리아를 천국에 비유하지는 않지만 다음과 같이 말한다.

"지극히 높으시고 전능하신 하느님께서는 가장 고귀한 사도(그에게 평화와 축복이 있기를)를 통해 그 위대함에 우리를 놀라게 하는 법률을 보내셨다. 그분은 모든 인간사에 대한 법률과 관습을 제정하셨다... 인간의 삶에서 이슬람이 지침을 제공하고 규범을 확립하지 않은 주제는 단 하나도 없다."[238][239]

이러한 법률이 시행되지 않는 이유는 "무슬림, 특히 지식인과 젊은 세대가 이슬람의 길에서 벗어나도록 만들기 위해 외국 요원들이 이슬람이 아무것도 제공할 수 없으며, 이슬람은 월경과 출산에 관한 몇 가지 규정으로 구성되어 있을 뿐이라고 끊임없이 암시했기 때문"이다.[238][240]

쿠틉의 작품은 혁명 이전과 이후 모두 이란에서 놀라운 인기를 누렸는데, 이는 이란 이슬람주의자들에 의해 페르시아어로 번역되었기 때문이다. 현재 이란 최고 지도자 알리 하메네이와 그의 형제 무함마드 알리 하메네이, 아흐마드 아람, 하디 호스로샤히 등 저명한 인물들이 쿠틉의 작품을 번역했다.[241][242] 1984년, 호메이니 치하의 이란 이슬람 공화국은 쿠틉의 "순교"를 기리기 위해 그가 철창 뒤에 있는 모습의 상징적인 우표를 발행했다.

가르브자데기

잘랄 알에 아흐마드

1962년, 잘랄 알에 아흐마드 (1923-1969)는 은밀히 《서양 병》(가르브자데기): 서방에서 온 역병 이라는 책 또는 팸플릿을 출판했다. 이는 서구 교육을 받은/세속적 이란인들 (전통적으로 이슬람 성직자들의 회개와 신에 대한 순종 요구에 영향을 받지 않는 집단)이 "이슬람적 뿌리"를 찾도록 "선봉"에 섰으며, 이슬람으로의 회귀를 요구하는 것과 "강한 마르크스주의적 색채" 및 "계급적 관점"을 통한 사회 분석을 결합했다.[243]

깊은 종교 가정 출신이지만 서구 교육을 받고 투데흐 (공산주의) 당의 일원이었던[244] 알레 아흐마드는 이란이 서구 (가르브) 기술, 문화, 제품에 도취되어 서구의 "독소" 또는 질병의 희생양이 되었다고 주장했다. 교육, 예술, 문화에서 서구 모델과 서구 기준을 채택하고 모방하는 것은 이란 문화 정체성의 상실과 이란이 서구 상품의 수동적인 시장이자 서구 지정학의 졸개로 변모하는 결과를 초래했다.[245][246]

적어도 한 역사학자(에르반드 아브라하미안)는 알레 아흐마드가 호메이니가 전통적인 시아파 사상에서 포퓰리즘, 계급 투쟁, 혁명으로 전환하는 데 영향을 미쳤을 수 있다고 추측한다.[243] 가르브자데기와의 투쟁은 1979년 이란 혁명의 이념의 일부가 되었다—산업 국유화, 경제적 "자급자족", 서방 (및 소련) 세계로부터의 모든 생활 분야에서의 독립을 강조했다. 그는 또한 후기 이슬람 공화국 대통령 마무드 아마디네자드의 주요 영향 중 한 명이었다.[247] 이슬람 공화국은 1981년 알레 아흐마드를 기리는 우표를 발행했다.[248]

알레 아흐마드는 "호메이니로부터 우호적인 언급을 얻은 유일한 현대 작가"였으며, 호메이니는 1971년 하즈 순례를 가는 이란 순례자들에게 보내는 메시지에서 다음과 같이 썼다.

"제국주의의 독성 문화는 무슬림 세계 전역의 도시와 마을 깊숙이 침투하여 쿠란 문화를 대체하고, 우리의 젊은이들을 대거 외국인과 제국주의자들의 봉사에 동원하고 있다..."[249]

알리 샤리아티

알리 샤리아티

알레 아흐마드와 마찬가지로 알리 샤리아티 (1933-1977)는 20세기 후반 이란의 인물로, 강한 종교 가정 출신이며 현대 교육을 받고 마르크스주의 사상에 노출되었으며, 세속 교육을 받은 사람들을 위해 시아파 종교성을 재창조했다.

샤리아티는 사회주의 또는 적색 시아파 운동의 "가장 노골적인 대표자"였으며,[250] 이란의 "젊은 지식인"들 사이에서 "경이로운" 인기를 누렸고,[251][250] 세속 청년뿐만 아니라 젊은 성직자들에게도 영향을 미쳤다.[252] 이란의 교육 시스템은 이웃 국가들에 비해 "상당히 우월"했으며, 1979년까지 약 17만 5천 명의 학생이 있었고, 그 중 6만 7천 명은 억압적인 보안 기관인 사바크의 감시를 피해 해외에서 유학하고 있었다. 1970년대 초반에는 이란 고등학생들을 포함하여 전 세계적으로 마르크스주의 단체들이 "번성"했다.

그와 다른 좌파 시아파들이 대중의 혁명적 잠재력을 가로막고 있다고 믿었던 전통적인 우술주의 시아파 성직자들에 대한 혹독한 비판가였음에도 불구하고[253] – 전통적인 순교자들에 대한 애도와 탄식에 초점을 맞추고 메시아의 재림을 기다리는 동안 "알리와 후세인에 의해 시작된 국가 불의에 대한 싸움"에 참여해야 했다[254] – 그는 "현대 중산층"이 성직자 호메이니를 받아들이도록 도왔다. 호메이니는 군주제를 솔직하게 비난하고, 동료 신학자들과 함께 후세이니예 에르샤드 (샤리아티가 자주 연설했던 비전통적인 장소)를 비판하는 것을 거부하며, "정치적으로 비활동적이고 친정권적인 울라마를 공개적으로 공격하고, 혁명, 반제국주의, 무하람의 급진적 메시지와 같은 주제를 강조하며, '파농주의' 용어, 즉 '모스타자핀이 땅을 상속받을 것이다', '국가에는 문화 혁명이 필요하다', '사람들은 착취자들을 역사의 쓰레기 더미에 버릴 것이다'와 같은 용어를 공개 선언에 포함시킴으로써 샤리아티의 추종자들을 설득할 수 있었다."[251]틀:참고 태그

사회주의 시아파는 이맘 후세인이 단순히 성스러운 인물이 아니라 원래 억압받는 자(무즐룬)였으며, 그를 살해한 수니파 우마이야 칼리파국은 현대 이란 민족의 "샤에 의한 억압"의 "유사체"라고 믿었다. 카르발라에서의 그의 살해는 단순히 "진리의 영원한 표현"이 아니라 "혁명적 영웅에 의한 혁명적 행위"였다.[255] 샤리아티가 호메이니에게 미친 영향의 한 예는 19세기의 격언을 호메이니가 슬로건으로 대중화한 것이다.[256] '모든 곳은 카르발라로, 모든 달은 무하람으로, 모든 날은 아슈라로 변해야 한다.'[255]

모하마드 바키르 알사드르

이라크에서는 저명한 성직자 가문 출신의 또 다른 성직자 모하마드 바키르 알사드르 (1935–1980)가 이슬람 다와당 (1957년에 결성되었으며, 무슬림 형제단과 유사한 범이슬람주의 목표를 가지고 있었다)의 이념적 창시자가 되었으며, 이슬람경제학에 관한 《이크티사두나》(우리의 경제), 《팔사파투나》(우리의 철학) 등 여러 영향력 있는 저작을 남겼다.[257] 이 저작들에서 그는 이슬람이 현대 사회 경제 문제에 대한 해결책이 부족하다는 세속주의자들과 공산주의자들의 주장에 반박하고자 했다.[258] 그는 (질 케펠에 의해) "이슬람 금융의 선도적인 이론가"이자,[259] "20세기 후반의 가장 중요한 이슬람 사상가 중 한 명"이자,[260] 그의 사망 당시 "이라크의 주요 시아파 인물"로 불렸다.[261] 탈립 M. 아지즈에 따르면, "그의 주요 지적 성취"는 "이슬람 법에 기초한 이슬람 경제 교리"를 최초로 체계화한 것이었다.[258]

호메이니가 1970년부터 1980년까지 그랬듯이, 알사드르는 포퓰리즘과 종교 부흥을 결합하고자 했으며, "이슬람으로의 회귀 요구는 하나님의 섭리로의 회귀를 요구하는 것이며, '불의'와 '착취'에 대항하는 '사회 혁명'을 필연적으로 동반한다"고 주장했다.[262] 이란 샤의 몰락 직후 그는 "이슬람 국가의 구조, 각 정부 부서의 기능, 국가에서 마르자의 책임, 그리고 시아파 이슬람에 따른 그의 절대 권위의 정당성"에 대한 에세이를 썼는데, 이는 이란 이슬람 공화국 헌법 작성에 상당한 영향을 미친 것으로 보인다.[258]

1958년 군사 쿠데타 이후, 친소련파 장군 압둘 카림 카심이 이라크에서 집권하여 영국 군사 기지를 폐쇄하고 서구화된 정치 엘리트를 숙청함으로써 대중의 지지를 얻었다. 그러나 이라크 공산당은 쿠데타 이후 "주요 정치 세력"으로 부상했으며, 카심 정권은 "강렬한 세속적이고 반종교적인 선전"을 퍼뜨리고[258] 종교가 근대화와 진보의 장애물이라는 이론 아래 나자프와 같은 이슬람과 종교 학습의 중심지에 압력을 가했다. 이라크에 거주하며 당시 주요 시아파 마르자 성직자 중 한 명이었던 아야톨라 무신 알하킴은 공산주의에 대한 파트와를 발표했다.[263] 카심은 1963년에 전복되었지만, 시아파 종교 중심지에 대한 탄압은 심화되었다. 정기 간행물, 종교 학교 및 신학교가 폐쇄되었고, 비이라크 학생들은 나자프에서 추방되었으며, 정부는 1977년에 이맘 후세인 순교를 기념하는 연례 행사를 금지하려 했다. 아야톨라 모신 알하킴은 시아파에게 시위를 촉구했다. 이는 바키르 알사드르가 레바논을 방문하고 아불 알라 마우두디를 포함한 다양한 국제 인사들에게 전보를 보내면서 그의 명성이 높아지는 데 도움이 되었다.[264] 알사드르는 이란 이슬람 혁명을 지지하는 여러 행동을 한 후 1980년 4월 사담 후세인 정권에 의해 살해되었다.[259]

저작

같이 보기

관련 개념

다른 이념

내용주

  1. 즉, 달에서 호메이니를 보지 못한 사람들은 "이웃들이 오직 순수한 마음과 강한 믿음을 가진 자만이 그를 볼 수 있다고 말한다"는 사실을 알고 그렇게 인정하기를 주저했다 (이는 벌거숭이 임금님 효과를 만들었다).[131]

각주

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참고 문헌

저널

외부 링크

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Khomeinism

From Wikipedia, the free encyclopedia
Khomeinism (Khumaynism)
الخمينية
FounderRuhollah Khomeini
FoundedCirca. 1961
Succeeded byKhameneism (factions)[9]
MembershipCurrently:
Islamic Revolutionary Guard Corps[10]
Combatant Clergy Association[11]
Assembly of the Forces of Imam's Line[12]
Islamic Movement of Nigeria
Hezbollah
Houthis
Popular Mobilization Forces
Islamic Resistance in Iraq
Islamic Virtue Party
Al-Sadiqoun Bloc
Asa'ib Ahl al-Haq
Islamic Supreme Council of Iraq
Kata'ib Hezbollah
Liwa Fatemiyoun
Liwa Zainabiyoun
Hezbollah Afghanistan
Mukhtar Army
Historical:
Islamic Republican Party[13]
Mojahedin of the Islamic Revolution Organization[14]
Syrian Hezbollah
Quwat al-Ridha
IdeologyShia Islamism
Guardianship of the Islamic Jurist[18]
Anti-capitalism[19]
Anti-communism[20]
Anti-Americanism[21]
Anti-Imperialism[22]
Populism
Economic statism
Planned economy[23]
Third Position[29]
Islamic democracy (disputed)
ReligionIslam (Shia Islam)
The national flag and emblem of the Islamic Republic of Iran, which is widely used as a symbol to represent Khomeinism.

Khomeinism, also transliterated Khumaynism, refers to the religious and political ideas and practices connected with Ruhollah Khomeini, the leader of the 1979 Iranian Islamic Revolution. While primarily referring to the ideas and practices of Khomeini himself, Khomeinism may also refer to the ideology of the clerical class which has ruled the Islamic Republic of Iran founded by Khomeini, following his death, and to the "radicalization" of segments of the Twelver Shia populations of Iran, Iraq, and Lebanon, and to the Iranian government's "recruitment" of Shia minorities in Afghanistan,[30] Pakistan,[31] Saudi Arabia,[32] and Africa.[33] The words Khomeinist and Khomeinists, derived from Khomeinism, can also be used to describe members of Iran's clerical rulers as opposed to "regular" (non-Wilayat ul-Faqih supporting) Shia Muslim clerics.

Under Khomeini's leadership, Iran replaced its millennia-old monarchy with a theocratic republic. Khomeini brought about a major paradigm shift in Shia Islam. He declared that Islamic jurists (clerics specializing in Islamic jurisprudence)[34] are the true holders of religious and political authority, who must be obeyed as "an expression of obedience to God",[35] and whose rule has "precedence over all secondary ordinances in Islam such as prayer, fasting, and pilgrimage".[36] Khomeini's doctrines would make a major influence on the landscape of Shia Islam, which had upheld political quietism for over a thousand years. Another significant revision of tradition was on Mahdism, the messianic belief in the reappearance of their Twelfth Imam and the proper way to wait for Him. Traditional Twelver theologians urged believers to wait patiently for his return, but Khomeini and his followers called upon Shia Muslims to actively pave the way for Mahdi's global Islamic rule.[37]

Since his death, politics in the legal sphere of the Islamic Republic of Iran has been "largely defined by attempts to claim Khomeini's legacy", according to at least one scholar, and "staying faithful to his ideology has been the litmus test for all political activity" there.[38] According to Vali Nasr, outside Iran, Khomeini's influence has been found among the large Shia populations of Iraq and Lebanon. In the non-Muslim world, Khomeini had an impact on the West and even Western popular culture where it was said that he became "the virtual face of Islam" who "inculcated fear and distrust towards Islam".[39]

Background

See also: Ruhollah Khomeini and Shia Islam

Ayatollah Khomeini was a senior Islamic jurist cleric of Twelver Shi'i Islam (which makes up about 80% of the Shi'i population).[40] Shia theology holds that Wilayah or Islamic leadership (political and religious) belongs to a divinely-appointed line of Shia Imams descended from a cousin (Ali) and daughter (Fatima) of the Islamic prophet Muhammad, the last of which is the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi. The God-given (Infallible) knowledge and sense of justice of the Imams makes them the definitive reference for (Shia) Muslims in every aspect of life, religious or otherwise, including governance. However, the twelfth Imam disappeared into what Shia believe is "occultation" (ghaybat) in 939 AD and so has not been present to rule over the Muslim community for over a thousand years.

In the absence of the Imam, Shia scholars/religious leaders accepted the idea of non-theocratic leaders (typically a hereditary monarch such as a sultan, king, or shah) managing political affairs, defending Shia Muslims and their territory, but no consensus emerged among the scholars as to how Muslims should relate to those leaders. Shia jurists have tended to stick to one of three approaches to the state: cooperating with it, becoming active in politics to influence its policies, or most commonly, remaining aloof from it.[41]

For many years of his career Khomeini opted for the second of these three, believing Islam should encompass all aspects of life, especially the state, and disapproving of the political developments in his country – Iran's weak Qajar dynasty (1789–1925), the Western concepts and language borrowed in the 1906 constitution, and especially the aggressively secularist and modernizing Pahlavi dynasty (1925–1979). Precedents for this approach included the theory of "co-working with the just sultan" put forward by Sayyed Murtaza during the Buyid era (934-1062 CE) in his work Al-Resala Al-Amal Ma'a Sultan about 1000 years ago, an idea that was developed further by Nasir al-Din al-Tusi (1201 – 1274 CE). Clerical political influence was institutionalized during the Safavid Empire about 500 years ago. In modern times the Grand Ayatollah Mirza Shirazi intervened against Nasir al-Din Shah when in 1890 that Qajar monarch gave a 50-year monopoly over the distribution and exportation of tobacco to a foreign non-Muslim. Shirazi issued the famous fatwa against the usage of tobacco as part of the Tobacco Protest.

In 1970, Khomeini broke from this tradition, developing a fourth approach to the state, a revolutionary change in Shia Islam proclaiming that monarchy was inherently unjust, and that religious legal scholars should not just become involved in politics but rule. During this phase, the Egyptian Jihadist ideologue Sayyid Qutb was an important influence on Khomeini and the 1979 Iranian Revolution.

Origin of the term

"Khomeinism" was perhaps first used[note 1] as the title of a book by Ervand Abrahamian (Khomeinism: Essays on the Islamic Republic, 1993), where Abrahamian argued that it was more useful to think of Khomeini as a populist in the same vein as South American caudillos, than as the fundamentalist or traditionalist he was often described as in the West.[43] It is also the title of an unsympathetic report on Khomeini's ideology from a group called United Against Nuclear Iran (UANI), emphasising Khomeini's controversial interpretation of Shi'ism, his rejection of Western interference and influence in the Muslim world, authoritarian rule in Iran, his successors' support for allied militias in Lebanon, Iraq, etc.[42] and is used in the title of a chapter by Mojtaba Mahdavi in a 2014 book A Critical Introduction to Khomeini, (Cambridge University Press),[44] which describes "five distinct stages" in the evolution of Khomeini's thought "beginning with political quietism and concluding with political absolutism".[note 2] The title of a PhD. thesis by Mohammad Rezaie Yazdi (Khomeinism, the Islamic Revolution and Anti Americanism), where Yazdi "attempts to show how the Ayatullah" emphasized a clash between the United States and "Iranian national freedom and religious pride"[45]

Tenets

At least one scholar (Ervand Abrahamian) has argued that Khomeini's "decrees, sermons, interviews, and political pronouncements" have outlasted his theological works because it is the former and not the latter that the Islamic Republic of Iran "constantly reprints." Without the decrees, sermons, interviews, and political pronouncements "there would have been no Khomeinism [ideology]. Without Khomeinism there would have been no revolution. And without the Islamic Revolution, Khomeini would have been no more than a footnote to Iranian history."[46]

Improvisational ability

Outside of his doctrinal beliefs, Khomeini has also been noted for being a "brilliant tactician,"[47] with a great "ability to improvise." Elaine Sciolino writes:

Khomeini once protested the shah's enfranchisement of women, and then encouraged women to participate in his revolution and vote for his government when he needed their numbers. He once promised that clerics would hold only temporary positions in government and then allowed them to hold the most senior positions. He pledged to continue the war against Iraq until its defeat and then abruptly made peace. He once said that the fact that "I have said something does not mean that I should be bound by my word." Indeed, it is that suppleness, that ability to improvise that has outlived Khomeini and that continues to pervade the Islamic Republic, keeping it going.[48]

At least one scholar (Daniel Brumberg) has argued that Khomeini's ability to swing from one "religiopolitical...perspective to another" has been exploited by followers to advance their various and competing agendas. In particular reformists such as Muhammad Khatami in search of more democracy and less theocracy.[49] Another (Abrahamian) argues that Khomeini's "ideological adaptability" belie the "label of fundamentalist" applied to him in both the West and in Iran.[50]

Governance

See also: Velayat-e-faqih

Rulers

As to how jurists should influence governance, Ayatollah Khomeini's leadership changed direction over time as his views on governance evolved. On who should rule and what should be the ultimate authority in governance:

  • Khomeini originally accepted traditional Shia political theory, writing in "Kashf-e Asrar" that, "We do not say that government must be in the hands of" an Islamic jurist, "rather we say that government must be run in accordance with God's law ... "[51] suggesting a parliament of Shi'a jurists could choose a just king. ( امام خمينى، كشف الاسرار: ۱۸۷ – ص ۱۸۵)[52]
  • Later he told his followers that "Islam proclaims monarchy and hereditary succession wrong and invalid."[53] Only rule by a leading Islamic jurist (velayat-e faqih) [54] would prevent "innovation" in Sharia or Islamic law and ensure it was properly followed. The need for this governance of the faqih was "necessary and self-evident" to good Muslims.
Main article: Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih (book by Khomeini)
  • Once in power and recognizing the need for more flexibility, he finally insisted the ruling jurist need not be one of the most learned, that Sharia rule was subordinate to interests of Islam (Maslaha – `expedient interests` or `public welfare`),[55] and the "divine government" as interpreted by the ruling jurists, who could overrule Sharia if necessary to serve those interests. The Islamic "government, which is a branch of the absolute governance of the Prophet of God, is among the primary ordinances of Islam, and has precedence over all secondary ordinances such as prayer (salat), fasting (sawm), and pilgrimage (hajj)."[36][56]

Lack of detail on governing

While Khomeini was keenly focused on the ulama's right to rule and the state's "moral and ideological foundation", he did not dwell on the state's actually functioning or the "particulars" of its management. According to some scholars (Gheissari and Nasr) Khomeini never "put forward a systematic definition of the Islamic state and Islamic economics;... never described its machinery of government, instruments of control, social function, economic processes, or guiding values and principles."[57] In his plan for Islamic Government by Islamic Jurists he wrote: "The entire system of government and administration, together with necessary laws, lies ready for you. If the administration of the country calls for taxes, Islam has made the necessary provision; and if laws are needed, Islam has established them all... Everything is ready and waiting. All that remains is to draw up ministerial programs ..."[58]

Power of modern government

Scholar Shadi Hamid argues that an important feature of Khomeinism was the combining of conservative Islamic teachings not with iron-age horse powered technology, but with power of the modern state "in all of its sprawling, overbearing glory", something unique in Islamic history.

Until the 20th century, states simply could not be authoritarian in the fullest sense of the word. Their bureaucratic, technological, and surveillance capacity was limited. Even under despots, ordinary people could still live relatively free lives because the state could only extend its tentacles of control so far. The introduction of the nation-state removed any such constraints. Leaders could seek dominion not just over government but over society, too. Not only did they want to change your behavior; they wanted to transform the way you perceived the world. [34]

Sharia (Islamic law)

In his manifest Islamic Government, Khomeini emphasized the wonder and preciousness of sharia, divine law.

God, Exalted and Almighty, by means of the Most Noble Messenger (peace and blessing be upon him), sent laws that astound us with their magnitude. He instituted laws and practices for all human affairs ... There is not a single topic in human life for which Islam has not provided instruction and established a norm. [But] ... foreign agents have constantly insinuated that Islam has nothing to offer, that Islam consists of a few ordinances concerning menstruation and parturition ...[59]

and how being divine, no human should ever attempt to change it.

... in Islam the legislative power and competence to establish laws belongs exclusively to God Almighty. ... No one has the right to legislate and no law may be executed except the law of the Divine Legislator ... The law of Islam, divine command, has absolute authority over all individuals and the Islamic government.` [60]

However, at least one scholar notes a number of ways that Khomeini made sharia (or at least the sharia of Usuli Shi'ism) "subordinate to the revolution".[61]

  • traditionally the fatwa pronounced by a grand ayatollah ceased to be in effect when the ayatollah died. Khomeini affirmed fatwa, such as his fatwa calling for the killing of Salman Rushdie, could remain valid.[61]
  • Khomeini defrocked a grand ayatollah (Mohammad Kazem Shariatmadari) and "promoted clerics as a function of their political allegiance and not their religious rank".[61]

Mahdism

See also: Mahdism

Khomeini's insistence on a religious state governed by select members of Shia clergy was closely linked to his reformulation of Twelver Shi'ite messianic beliefs on Mahdism. Traditional Twelver Shi'ite belief held that, during the occultation of the twelfth Imam when injustice reigned, Muslims should remain aloof from the corruption of politics and wait patiently for the re-emergence of al-Mahdi, the Twelfth Imam. Fundamentally countermanding this tenet, Khomeini asserted that Shias must "prepare for Mahdi’s global revolution" by establishing a religious state. Such a government would be headed by an oligarchy of Shiite clerics, who would rule (Khomeini believed) on behalf of the 12th Imam. This millenarian belief became the core rationale behind the system of Velayat-e-Faqih (guardianship of the jurist).[37][62][63]

Khomeini's ideas on Mahdism would be further developed after his death; most notably by his successor Ali Khamenei and the principalist cleric Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi. Yazdi called for cultivating a generation based on Mahdist ideology and values. Building on Khomeni's ideas, Ali Khamenei demarcated five stages as part of the millenarian framework: "an Islamic Revolution, an Islamic regime, an Islamic government, an Islamic society, and an Islamic civilization." The doctrine of Mahdism is taught in Islamist seminaries and it is also a core ideological hallmark of the Basij and the IRGC institutions. Since the emergence of the 2009 Green movement, a "cult of Mahdism" has been heavily promoted by the IRGC and state-backed clergy in an attempt to deter the youth from embracing secular ideas; and it is strongly tied to the inner circle of Ali Khamenei. Mohammadi Golpayegani, chief staff of the Office of Supreme Leader backed the 2022 Russian invasion of Ukraine, claiming that it was a “prelude to the reappearance" of 12th Imam.[37][64][65]

Conspiracy theories

Throughout his political career Khomeini expressed a belief in the existence of plots and conspiracies fomented by foreigners and their Iranian agents against Islam and Muslims. Abrahamian argues that this belief, shared among adherents of most political persuasions in Iran to varying degrees, can be explained by the domination of Iran's politics by foreign powers for the past 200 years until the Islamic revolution, first by Russia and Britain, later by the United States. Foreign influence was involved in all of Iran's three military coups: 1908 (Russian), 1921 (UK) and 1953 (UK and US).[66]

One of the reasons Khomeini gave in his 1970 lecture series for why theocratic rule of humanity by Islamic jurists was essential, was that (he believed) it was the only form of government that would protect the Muslim world from the conspiracies of colonialists, who were responsible for,

the decline of Muslim civilization, the conservative `distortions` of Islam, and the divisions between nation-states, between Sunnis and Shiis, and between oppressors and oppressed. He argued that the colonial powers had for years sent Orientalists into the East to misinterpret Islam and the Koran and that the colonial powers had conspired to undermine Islam both with religious quietism and with secular ideologies, especially socialism, liberalism, monarchism, and nationalism.[67]

He claimed that Britain had instigated the 1905 Constitutional Revolution to subvert Islam: "The Iranians who drafted the constitutional laws were receiving instructions directly from their British masters."

In the contemporary world, Khomeini held Western colonial conspiracies responsible for keeping the country poor and backward, exploiting its resources, inflamed class antagonism, dividing the clergy and alienating them from the masses, causing mischief among the tribes, infiltrating the universities, cultivating consumer instincts, and encouraging moral corruption, especially gambling, prostitution, drug addiction, and alcohol consumption.[67]

At least one scholar (Abrahamian) sees "far-reaching" consequences in the belief in ever-present conspiracies. If conspiracy dominates political action then

"those with views different from one's own were members of this or that foreign conspiracy. Thus political activists tended to equate competition with treason, ... One does not compromise and negotiate with spies and traitors; one locks them up or else shoots them. ... The result was detrimental for the development of political pluralism in Iran. ... Differences of opinion within organizations could not be accommodated; it was all too easy for leaders to expel dissidents as 'foreign agents'.[68]

Abrahamian believes that what he calls this "paranoid style" paved the way for the mass executions of 1981–82, where "never before in Iran had firing squads executed so many in so short a time over so flimsy an accusation."[69]

Populism

Another way Khomeini's views changed direction over time was concerning political populism and relations between social classes. Before 1970, Khomeini had had the conventional traditional "paternalistic" religious views on class. Since "God had created both private property and society, society should be formed of a hierarchy of mutually dependent strata (qeshreha)." The poor should not be envious of the rich, and the rich should be grateful to God, avoid any displays of wealth and make generous charitable contributions to the poor.[70] This changed markedly after 1970 when his political movement began to gain momentum. In his writings,

Khomeini depicted society as sharply divided into two warring classes (tabaqat): the mostazafin (oppressed) against the mostakberin (oppressors); the foqara (poor) against the sarvatmandan (rich); the mellat-e mostazaf (oppressed nation) against hokumat-e shaytan (Satan's government); the zagheh-neshinha (slum dwellers) against the kakh-neshinha (palace dweller); the tabaqeh-e payin (lower class) against the tabaqeh-e bala (upper class); and tabaqeh-e mostamdan (needy class) against the tabaqeh-e a'yan (aristocratic class). In the past, such imagery would have been used by secular leftists rather than by clerical leaders."[70]

Ervand Abrahamian argues that, while these and other points demonstrate Khomeini "came to power by openly exploiting class antagonisms",[71] at the same time "careful scrutiny" of his writing during this time show him to have been "remarkably vague" on the specifics of how he planned to help the poor – "especially on the question of private property".[72]

In this way, Abrahamian argues, Khomeini's "ideas, and his movement" despite being Islamic, bear a striking resemblance to populist movements in other countries – particularly those of South America such as Juan Perón and Getúlio Vargas. Like them, Khomeini led a "radical but pragmatic" protest movement "against the established order". The movement was not of the working class and poor, but of the "propertied middle class". "The lower classes, especially the urban poor" were not so much served by his movement as mobilized by Khomeini.[73] These movements attacked "the upper class and foreign powers," but not property rights. They preached "a return to `native roots` and eradication of `cosmopolitan ideas.`[74] It claimed "a noncapitalist, noncommunist `third way` towards development," [74] but was intellectually "flexible",[75] emphasizing "cultural, national, and political reconstruction," not economic and social revolution."[73]

Like those movements it celebrated the oppressed poor and gave them a label – mostazafin by Khomeini, descamisados (coatless ones) by Peron, trabalhadores by Vargas. But the actual power flowed from its leader, who was "elevated ... into a demigod towering above the people and embodying their historical roots, future destiny, and revolutionary martyrs."[74]

Democracy

See also: Islamic democracy

Whether Khomeini's ideas are compatible with democracy and whether he intended the Islamic Republic to be democratic is disputed, with both supporters and opponents on each side of the issue. Notable Iranians who believe he did not, include Mohammad Taghi Mesbah Yazdi (a senior cleric and main theorist of Iranian ultraconservatives who opposes democracy), Akbar Ganji (a pro-democracy activist and writer who is against the Islamic government) and Abdolkarim Soroush (an anti-regime Iranian philosopher in exile), according to Reza Parsa writing in the state-run Aftab News.[76] Other followers of Khomeini who maintain he did support democracy and that the Islamic Republic is democratic include Ali Khamenei,[77] Mohammad Khatami and Morteza Motahhari.[78][79]

Khomeini preached to his followers about theocratic rule by jurists, but not to the public. He made statements before the revolution indicating support for "democracy", but opposition to it once in power.[80] During a pre-revolutionary meeting with Karin Samjabi in Paris in November 1978, he stated that the future government of Iran would be 'democratic and Islamic`.[81] but after he had returned to Iran and the Shah's government had collapsed, told a huge crowd of Iranians, "Do not use this term, `democratic.` That is the Western style,`" [82]

One explanation for this change of position is that Khomeini needed the support of the pro-democracy educated middle class to take power.[83] Another is that Khomeini used another definition of "democracy" than "Western parliamentary" or representative democracy (Shaul Bakhash). According to scholar Bakhash, Khomeini believed that the huge turnout of Iranians in anti-Shah demonstrations during the revolution meant that Iranians had already voted in a `referendum` for an Islamic republic.[84] Khomeini wrote that in Muslim countries, Islam and Islamic law,

truly belong to the people. In contrast, in a republic or a constitutional monarchy, most of those claiming to be representatives of the majority of the people will approve anything they wish as law and then impose it on the entire population.[85]

In drawing up the constitution of his Islamic Republic, he and his supporters agreed to include Western-democratic elements, such as an elected parliament and president, but some argue he believed Islamic elements, not Western-style elected parliaments and presidents, should prevail in government.[86] After the ratifying of the Islamic constitution he told an interviewer that the constitution in no way contradicted democracy because the `people love the clergy, have faith in the clergy, and want to be guided by the clergy` and that it was right that Supreme Leader oversee the work of the non-clerical officials `to make sure they don't make mistakes or go against the law and the Quran.' [87]

As the revolution was consolidated, terms like "democracy" and "liberalism" – considered praiseworthy in the West – became words of criticism, while "revolution" and "revolutionary" were terms of praise.[88]

According to Khomeini, proponents of "democracy" and even "Islamic democracy" are misguided. He stated in a 1980 interview:

"But as for ‘democratic,’ we won’t accept it even if you put it next to ‘Islamic.’ Even apart from this, as I said in an earlier talk, to juxtapose “democratic” and “Islamic” is an insult to Islam.[89]

Still another scholar, non-Iranian Daniel Brumberg, argues that Khomeini's statements on politics were simply not "straightforward, coherent, or consistent," and that in particular he contradicted his writings and statements on the primacy of the rule of the jurist with repeated statements on the importance of the leading role of the parliament, such as `the Majlis heads all affairs`,[90] and `the majlis is higher than all the positions which exist in the country.`[91] This, according to Brumberg, has created a legacy where his followers "exploited these competing notions of authority" to advance "various agendas of their own." Reformist seizing on his statements about the importance of majlis, and theocrats on those of rule by the clergy.

Over the decades since the revolution, Iran has not evolved towards a more liberal representative democratic system as some reformists and democrats had predicted, nor has theocratic rule of Islamic jurists spread to other countries as its founder had hoped.

Third World

According to at least one observer (Olivier Roy), from the overthrow of the shah until the death of Khomeini in 1989,

sympathy for the third world was a constant ... The Iranian press during [this period] devoted extensive coverage to non-Muslim revolutionary movements (from the Sandinistas to the African National Congress and the Irish Republican Army) and downplayed the role of Islamic movements considered conservative such as the Afghan mujahideen. During this period third world solidarity took precedence over Muslim fraternity in an utter departure from all other Islamic movements.[92]

Human rights

Khomeini believed it was essential that Muslims (and eventually everyone) be governed by Islamic law/Sharia.[93] Khomeini ruled "that the penalty for conversion from Islam, or apostasy, is death."[94]

After the creation of the Islamic Republic of Iran, thousands of people were executed in public, including homosexuals. On 12 September 1979, Oriana Fallaci, Italian journalist, interviewed Khomeini, asking him if it was right to shoot homosexuals. He responded that some societies "where men are permitted to give themselves to satisfy other men's desires", and that "the society that we want to build does not permit such things. When she responded about the "boy they shot yesterday, for sodomy.", he responded "Corruption, corruption. We have to eliminate corruption."[95][96]

Before taking power, Khomeini expressed support for the Universal Declaration of Human Rights. "We would like to act according to the Universal Declaration of Human Rights. We would like to be free. We would like independence," he stated.[97] However, once in power, Khomeini took a firm line against dissent, warning opponents of theocracy for example: "I repeat for the last time: abstain from holding meetings, from blathering, from publishing protests. Otherwise I will break your teeth."[98] Khomeini believed that, since Islamic government was essential for Islam, what threatened the government threatened Islam.

Since God Almighty has commanded us to follow the Messenger and the holders of authority, our obeying them is actually an expression of obedience to God.[99][100]

Iran adopted an alternative human rights declaration, the Cairo Declaration on Human Rights in Islam, in 1990 (one year after Khomeini's death), which differs from the Universal Declaration of Human Rights, requiring law to be in accordance with Sharia,[101] denying complete equality with men for women, and forbidding speech that violates the "dignity of Prophets", or "undermines moral and ethical values."

One observer, Iranian political historian Ervand Abrahamian, believes that some of the more well-known violations of international human rights initiated by Khomeini – the fatwa to kill British-citizen author Salman Rushdie and the mass executions of leftist political prisoners in 1988 – can be explained best as a legacy for his followers. Abrahamian argues Khomeini wanted to "forge unity" among "his disparate followers, [and] raise formidable – if not insurmountable – obstacles in the way of any future leader hoping to initiate a detente with the West," and most importantly to "weed out the half-hearted from the true believers",[102] such as heir-designate Ayatollah Hussein-Ali Montazeri, who protested the killings and was dismissed from his position.[103]

According to Zahra Eshraghi, granddaughter of Ayatollah Khomeini,

"Discrimination here [in Iran] is not just in the constitution. As a woman, if I want to get a passport to leave the country, have surgery, even to breathe almost, I must have permission from my husband."[104]

Economics

In the realm of economics, Khomeini was known both for his lack of interest and conflicting views on the subject.[105]

He famously replied to a question before the revolution about how the Islamic Republic would manage Iran's economy by saying economics was "for donkeys"[106] (also translated as "for fools"[107]), and expressed impatience with those who complained about the inflation and shortages following the revolution saying: "I cannot believe that the purpose of all these sacrifices was to have less expensive melons."[108] His lack of attention has been described as "possibly one factor explaining the inchoate performance of the Iranian economy since the 1979 revolution," (along with the mismanagement by clerics trained in Islamic law but not economic science).[109]

Khomeini has also been described as being "quite genuinely of two minds",[105] and of having "ambiguous and contradictory attitudes" on the role of the state in the economy.[74] He agreed with conservative clerics and the bazaar (traditional merchant class) on the importance of strict sharia law and respect for the sanctity of private property, but also made populist promises such as free water and electricity and government-provided homes for the poor, which could only be provided, if at all, by massive government intervention in the economy in violation of traditional Shariah law.[105] While Khomeini was alive, these conflicting attitudes were represented in the clash between the populists of the Parliament and the conservatives of the Guardian Council.[110]

After his death until 1997, the "bazaari side" of the legacy predominated with the regime of President Akbar Hashemi Rafsanjani. Rafsanjani and Supreme Leader Ali Khamenei, emphasized `reconstruction,` `realism,` `work discipline,` `managerial skills,` `modern technology,` `expertise and competence,` `individual self-reliance,` `entrepreneurship,` and `stability.`" [111]

The populist side of Khomeini's economic legacy is said to be found in President Mahmoud Ahmadinejad, who allegedly "mirrored" Khomeini's disdain for the "donkey" science of economics, wearing "his contempt for economic orthodoxy as a badge of honour", and overseeing sluggish growth and rising inflation and unemployment under his administration.[112]

Khomeini strongly opposed Marxism. `Atheistic Marxists` were the one group he excluded from the broad coalition of anti-Shah groups he worked to rally behind his leadership.[113] In his last will and testament, he urged future generations to respect property on the grounds that free enterprise turns the `wheels of the economy` and prosperity would produce `social justice` for all, including the poor.

Islam differs sharply from communism. Whereas we respect private property, communism advocates the sharing of all things – including wives and homosexuals.[114][115]

What one scholar (Ervand Abrahamian) called the populist thrust of Khomeini can be found in the fact that after the revolution, revolutionary tribunals expropriated "agribusinesses, large factories, and luxury homes belonging to the former elite," but were careful to avoid "challenging the concept of private property."[116]

On the other hand, Khomeini's revolutionary movement was influenced by Islamic leftist and thinker Ali Shariati, and the leftist currents of the 1960s and 1970s. Khomeini proclaimed Islam on the side of the mustazafin and against exploiters and imperialists.[117] In part for this reason, a large section of Iran's economy was nationalized during the revolution.[118] At least as of 2003, Iran's public sector and government workforce remains very large. Despite complaints by free marketeers, "about 60% of the economy is directly controlled and centrally planned by the state, and another 10–20% is in the hands of five semi-governmental foundations, who control much of the non-oil economy and are accountable to no one except the supreme leader."[119]

Women in politics

In October 1962 when the shah introduced a plan to (among other things) let women vote for the first time, Khomeini (and other religious people) were enraged: `The son of Reza Khan has embarked on the destruction of Islam in Iran. I will oppose this as long as the blood circulates in my veins.`" Religious Muslims fought the bill and the shah backed down.[120] Historian Ervand Abrahamian also states that Khomeini had argued "for years" that women's suffrage was "unIslamic."[121]

Before the Revolution, Khomeini opposed allowing women to serve in parliament, likening it to prostitution.

We are against this prostitution. We object to such wrongdoings ... Is progress achieved by sending women to the majlis? Sending women to these centers is nothing but corruption.[122][123][124]: 151 

However, in the late 1970s, before the Revolution, Khomeini changed his stance:

In an Islamic order, women enjoy the same rights as men – rights to education, work, ownership, to vote in elections and to be voted in. Women are free, just like men to decide their own destinies and activities.[125][126][124]: 152 

Religious philosophy, fiqh, teachings

Khomeini made a number of changes to Shia clerical system. Along with his January 1989 ruling that sharia was subordinate to the revolution, he affirmed against tradition that the fatwa pronounced by a grand ayatollah survived that ayatollah (such as the fatwa to kill Salman Rushdie), and defrocked Ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari,[127] a political opponent.

Fiqh

In Fiqh, (Islamic jurisprudence) some scholars have argued Khomeini championed innovative reinterpretations of doctrine, prompted by the challenges of managing a country of 50 million plus.

  • Use of Maslaha, or maslahat (`expedient interests` or `public welfare`). This was a common concept among Sunni, but "before the 1979 revolution most" Shi'ite jurists had "rejected maslahat as a dangerous innovation (bid‘ah)."[128]
  • Wider use of "secondary ordinances". Clerics had traditionally argued that the government could issue these "when addressing a narrow range of contractual issues not directly addressed in the Qur'an." Khomeini called for their use to deal with the deadlock between the Majles and the Council of Guardians[129]
  • Ijtihad

Esmat

Esmat is perfection through faith. Khomeini believed not only that truly just and divine Islamic government need not wait for the return of the 12th Imam/Mahdi, but that "divinely bestowed freedom from error and sin" (esmat) was not the exclusive property of the prophets and imams. Esmat required "nothing other than perfect faith"[130] and could be achieved by a Muslim who reaches that state. Hamid Dabashi argues Khomeini's theory of Esmat from faith helped "to secure the all-important attribute of infallibility for himself as a member of the awlia' [friend of God] by eliminating the simultaneous theological and Imamological problems of violating the immanent expectation of the Mahdi."[131] Thus, by "securing" this "attribute of infallibility for himself", Khomeini reassured Shia Muslims who might otherwise be hesitant about granting him the same ruling authority due the 12 Imams. no

The Prophets

Khomeini believed the Islamic prophets have not yet achieved their "purpose". In November 1985, he told radio listeners, "I should say that so far the purpose of the Prophets has seldom been realized. Very little." Aware of the controversial nature of the statement he warned more conservative clerics that "tomorrow court mullahs . . . [should] not say that Khomeini said that the Prophet is incapable of achieving his aims."[132] He also controversially stated that Fatimah, the daughter of Muhammad, was superior in status to the prophets of God.[133]

Khomeini's authority and charismatic personality prevented less popular jurists from protesting these changes as un-Islamic bid‘ah.

Istishhad

See also: Istishhad

Perhaps the most significant legacy of Khomeini internationally is a broader definition of martyrdom to include Istishhad, or "self-martyrdom".[134] Khomeini believed martyrdom could come not only from "inadvertent" death but "deliberate" as well. While martyrdom has always been celebrated in Islam and martyrs promised a place in heaven, (Q3:169–71) the idea that opportunities for martyrdom were important has not always been so common. Writing in 2006, Vali Nasr states that "until fairly recently" willingness to die for the cause" (with suicide bombing or other means) was seen as a "predominantly Shia phenomenon, tied to the myths of Karbala and the Twelfth Imam",[135] though it has since spread to Sunni Islam.

Iran–Iraq War

Khomeini not only praised the large numbers of young Shia Iranians who became "shahids" during the Iran–Iraq War but asserted the war was "God's hidden gift",[136] or as one scholar of Khomeini put it, "a vital outlet through which Iran's young martyrs experienced mystical transcendence."[137] Khomeini explained:

"If the great martyr (Imam Husayn ibn Ali) ... confined himself to praying ... the great tragedy of Kabala would not have come about ... Among the contemporary ulema, if the great Ayatollah ... Shirazi ... thought like these people [who do not fight for Islam], a war would not have taken place in Iraq ... all those Muslims would not have been martyred."[138]

Death might seem like a tragedy to some but in reality...

If you have any tie or link binding you to this world in love, try to sever it. This world, despite all its apparent splendor and charm, is too worthless to be loved[139]

Khomeini never wavered from his faith in the war as God's will, and observers have related a number of examples of his impatience with those who tried to convince him to stop it. When the war seemed to become a stalemate with hundreds of thousands killed and civilian areas being attacked by missiles, Khomeini was approached by Ayatollah Mehdi Haeri Yazdi, a grand ayatollah and former student with family ties to Khomeini. He pleaded with Khomeini to find a way to stop the killing, saying, "it is not right for Muslims to kill Muslims." Khomeini answered reproachfully, asking him, "Do you also criticize God when he sends an earthquake?"[140] On another occasion Khomeini showed his disdain for a delegation of Muslim heads of state who had come to Tehran to offer to mediate an end to the war by keeping them waiting for two hours, and speaking to them for only ten minutes without providing a translator before getting up and leaving.[141]

Vali Nasr writes that necessity may have been a motivator for use of martyrdom by "hundreds of thousands of volunteers" at least early on in the war when many of the "most seasoned officers" in Iran's military had been purged and the hostage crisis "left Iran internationally isolated" and "conventional means of repelling the Iraqi invasion were hard to come by."[142]

Lebanon, Palestine, Iraq

While istishhad suicide attacks did not win the Iran–Iraq War for Iran, suicide bombings did spread to Lebanon, where observers agree they won victories for the Lebanese branch of the Islamic Da'wa Party, Shia 'allies' of the Islamic Revolution. The 1983 bombings against U.S. and French peacekeeping troops by Hizballah killed over 300 and drove the US and French from Lebanon. Another longer bombing campaign did likewise to the Israeli army. Khomeini is credited, by some, with inspiring these "suicide bombers".[143]

The power of suicide operations as a military tactic has been described by Shia Lebanese as an equalizer where faith and piety are used to counter the superior military power of the Western unbeliever:

You look at it with a Western mentality. You regard it as barbaric and unjustified. We, on the other hand, see it as another means of war, but one which is also harmonious with our religion and beliefs. Take for example, an Israeli warplane or, better still, the American and British air power in the Gulf War. .... The goal of their mission and the outcome of their deeds was to kill and damage enemy positions just like us ... The only difference is that they had at their disposal state-of-the-art and top-of-the-range means and weaponry to achieve their aims. We have the minimum basics ... We ... do not seek material rewards, but heavenly one in the hereafter.[144]

The victory of Hezbollah is known to have inspired the Sunni groups Hamas in Palestine,[145] and al-Qaeda in its worldwide bombing campaign.[146] In the years after Khomeini's death, "Martyrdom operations" or "suicide bombing" spread beyond Shia Islam and beyond attacks on military and are now a major force in the Muslim world.[147] According to one estimate, as of early 2008, 1,121 Muslim suicide bombers have blown themselves up in Iraq alone.[148]

Ironically and tragically, by the early twenty first century, thousands of Muslims, particularly Shia, have become victims, not just initiators, of martyrdom operations.[149] In the Iraq civil war, Salafi Jihadi ideologue Abu Musab Al-Zarqawi declared "all-out war" on Shia Muslims in Iraq in 2005 in response to a US-Iraqi offensive on the town of Tal Afar.[150] Sunni suicide bombers targeted not only thousands of civilians,[151] but mosques, shrines,[152] wedding and funeral processions,[153] markets, hospitals, offices, and streets.[154]

From at least 2003 to 2006 attacks were "mostly" by Sunnis against Shia,[155] and "by 2007 some of the Shia ulema have responded by declaring suicide bombing haram:

'حتي كساني كه با انتحار مي‌آيند و مي‌زنند عده‌اي را مي‌كشند، آن هم به عنوان عمليات انتحاري، اينها در قعر جهنم هستند'
'Even those who kill people with suicide bombing, these shall meet the flames of hell.'"[156][157]

Shia rituals

Khomeini showed little interest in the rituals of Shia Islam such as the Day of Ashura. Unlike earlier Iranian shahs or the Awadh's nawabs, he never presided over any Ashura observances, nor visited the enormously popular shrine of the eighth Imam in Mashad. This discouraging of popular Shia piety and Shia traditions by Khomeini and his core supporters has been explained by at least one observer as a product of their belief that Islam was first and foremost about obedience to Islamic law,[158] and that the revolution itself was of "equal significance" to Battle of Karbala where the Imam Husayn was martyred.[159]

This legacy is reflected in the disdain for Shia shrines in other countries shown by Iranian officials, such as Faezeh Rafsanjani, when visiting Pakistan and other countries, and the surprise sometimes shown by their Shia hosts;[158] and perhaps also in President Mahmoud Ahmadinejad's May 2005 statement that "the Iranian revolution was of the same `essence` as Imam Husayn's movement."[159]

Mystique

Khomeini was celebrated in foreign and domestically-targeted Iranian publications,[160] and some compared his treatment to the personality cults of such figures as Joseph Stalin, Mao Zedong and Fidel Castro.[161][162][163] However, his followers went beyond creating a personality cult to transforming Khomeini into what biographer Baqer Moin called, "a semi-divine figure".[164]

In late November 1978, when millions of Iranians were waiting impatiently for Khomeini's return from exile, a rumor swept the land that his face could be seen in the moon. Many gathered excitedly on rooftops and the power of the belief was so "intense and the claim so unwaveringly firm that those who 'could not see' said otherwise".[165][note 3]

Vali Nasr writes of "the messianic symbols and language" used Khomeini's network/followers to "give him an aura of power". Khomeini was the first and only Iranian cleric to be addressed as "Imam", a title hitherto reserved in Iran for the twelve infallible leaders of the early Shi'a.[166] He was also associated with the Mahdi or 12th Imam of Shia belief in a number of ways. One of his titles was Na'eb-e Imam (Deputy to the Twelfth Imam). His enemies were often attacked as taghut and Mofsed-e-filarz, religious terms used for enemies of the Twelfth Imam. Many of the officials of the overthrown Shah's government executed by Revolutionary Courts were convicted of "fighting against the Twelfth Imam" – implying that the revolution was the promised return of the Twelfth Imam".[167] An allegedly eight-century Hadith attributed to the Imam Musa al-Kazim was repeated in Iran as a tribute to Khomeini: "A man will come out from Qom and he will summon people to the right path. There will rally to him people resembling pieces of iron, not to be shaken by violent winds, unsparing and relying on God".[168] Vali Nasr reports that

on one occasion a parliamentary deputy asked him if he was the 'promised Mahdi.' Khomeini did not answer. Fearing that Khomeini had not heard, the MP repeated the question. Khomeini still did not answer, astutely neither claiming nor denying that he was the Twelfth Imam.[167]

As the revolution gained momentum, the awe exhibited towards Khomeini spread to some non-supporters, one of which called him "magnificently clear-minded, single-minded and unswerving."[169] His image was as "absolute, wise, and indispensable leader of the nation":[170]

The Imam, it was generally believed, had shown by his uncanny sweep to power, that he knew how to act in ways which others could not begin to understand. His timing was extraordinary, and his insight into the motivation of others, those around him as well as his enemies, could not be explained as ordinary knowledge. This emergent belief in Khomeini as a divinely guided figure was carefully fostered by the clerics who supported him and spoke up for him in front of the people.[171]

Even many secularists opponents were said to feel the power of his "messianic" appeal.[172] Comparing him to a father figure who retains the enduring loyalty even of children he disapproves of, journalist Afshin Molavi writes that defenses of Khomeini are "heard in the most unlikely settings":

A whiskey-drinking professor told an American journalist that Khomeini brought pride back to Iranians. A women's rights activist told me that Khomeini was not the problem; it was his conservative allies who had directed him wrongly. A nationalist war veteran, who held Iran's ruling clerics in contempt, carried with him a picture of 'the Imam'.[173]

His mausoleum is said (by Vali Nasr) to have been modeled (by his successors) after the shrine of the Imam Reza in Mashhad, and visitors "actively encouraged to perform rituals usually reserved for visits to an imam's final resting place".[174]

Sternness and austerity

Companions and followers of the Ayatollah Khomeini have shared many stories of his concern for others and his disinterest in personal wealth and comfort.[175][176]

While the Imam was sometimes flexible over doctrine, changing positions on divorce, music, birth control,[177] he was much less accommodating with those he believed to be the enemies of Islam. Khomeini emphasized not only righteous militancy and rage but hatred,

And I am confident that the Iranian people, particularly our youth, will keep alive in their hearts anger and hatred for the criminal Soviet Union and the warmongering United States. This must be until the banner of Islam flies over every house in the world.[178]

Salman Rushdie's apology for his book (following Khomeini's fatwa to kill the author) was rejected by Khomeini, who told Muslims: "Even if Salman Rushdie repents and becomes the most pious man of all time, it is incumbent on every Muslim to employ everything he has got, his life and wealth, to send him to Hell."[179][180]

Khomeini attributed some of his reversals to advisers he claimed had persuaded him to make unwise decisions against his better judgment, appointing people to posts who he later denounced. "I swear to God that I was against appointing Medi Bazargan as the first prime minister, too, but I considered him to be a decent person. I also swear to God that I did not vote for Bani Sadr to become president either. On all these occasions I submitted to the advice of my friends."[181] Before being revised in April 1989,[182] the Iranian constitution called for the supreme leader to be a leading cleric (Marja), something Khomeini says he opposed "since from the very beginning."[183]

He also preached of Islam's essentially serious nature:

Allah did not create man so that he could have fun. The aim of creation was for mankind to be put to the test through hardship and prayer. An Islamic regime must be serious in every field. There are no jokes in Islam. There is no humor in Islam. There is no fun in Islam. There can be no fun and joy in whatever is serious. Islam does not allow swimming in the sea and is opposed to radio and television serials. Islam, however, allows marksmanship, horseback riding and competition ...[184]

and the all-encompassing nature of Islam, and thus of its law and its government,

Islam and divine governments ... have commandments for everybody, everywhere, at any place, in any condition. If a person were to commit an immoral dirty deed right next to his house, Islamic governments have business with him. .... Islam has rules for every person, even before birth, before his marriage, until his marriages, pregnancy, birth, until upbringing of the child, the education of the adult, until puberty, youth, until old age, until death, into the grave, and beyond the grave.[185]

Mysticism

A number of writers have mentioned the importance of mysticism in the thinking of Khomeini.[186][187][188][189][190] According to scholar Vali Nasr, Khomeini's "politics and religious views reflected not so Shia history and theology (indeed, he was something of a theological innovator and maverick) as the authority that he claimed by virtue of his understanding of mystical doctrines. His was a new Shiism, interpreted by someone who claimed direct knowledge of the Truth."[191]

International tenets

Spread of Islam

Khomeini strongly supported the spread of Islam throughout the world. In one of his speeches, Khomeini declared:

We shall export our revolution to the whole world. Until the cry 'There is no god but Allah' resounds over the whole world, there will be struggle.[192][193][194][124]: 66 

Spreading of Islam would not exclude warfare:

Once we have won the war [with Iraq], we shall turn to other wars. For that would not be enough. We have to wage war until all corruption, all disobedience of Islamic law ceases [throughout the world]. The Quran commands: “War! War until victory!” A religion without war is a crippled religion... Allah be praised, our young warriors are putting this command into effect and fighting. They know that to kill the infidels is one of the noblest missions Allah has reserved for mankind.[195][196][197]: 43 

Islam would exist not just as a faith, but as a state:

Establishing the Islamic state world-wide belong to the great goals of the revolution.[198][199]

Khomeini believed Islam would replace both capitalism and communism:

... `We have often proclaimed this truth in our domestic and foreign policy, namely that we have set as our goal the world-wide spread of the influence of Islam and the suppression of the rule of the world conquerors ... We wish to cause the corrupt roots of Zionism, capitalism and Communism to wither throughout the world. We wish, as does God almighty, to destroy the systems which are based on these three foundations, and to promote the Islamic order of the Prophet ... in the world of arrogance.[200][201][202][203]

Khomeini held these views both prior to and following the revolution. The following was published in 1942 and republished during his years as supreme leader:

Jihad or Holy War, which is for the conquest of countries and kingdoms, becomes incumbent after the formation of the Islamic state in the presence of the Imam or in accordance with his command. Then Islam makes it incumbent on all adult males, provided they are not disabled and incapacitated, to prepare themselves for the conquest of countries so that the writ of Islam is obeyed in every country in the world... those who study Islamic Holy War will understand why Islam wants to conquer the whole world. All the countries conquered by Islam or to be conquered in the future will be marked for everlasting salvation... Islam says: Whatever good there is exists thanks to the sword and in the shadow of the sword! People cannot be made obedient except with the sword! The sword is the key to Paradise, which can be opened only for Holy Warriors! There are hundreds of other [Qur'anic] psalms and Hadiths [sayings of Muhammad] urging Muslims to value war and to fight. Does all that mean that Islam is a religion that prevents men from waging war? I spit upon those foolish souls who make such a claim.[204][205][206][207][197]: 43 

Vali Nasr believes Khomeini saw his revolution as Islamic, not specifically Shia, and saw the Islamic Republic as "the base for a global Islamic movement" led by him, "in much the same way" as Bolshevik leaders Lenin and Trotsky, had seen "Russia as the springboard country of what was meant to be a global communist revolution."[208] Olivier Roy writes that Khomeini did "extoll" Shiism and saw a special role for the Shi'a, but not one of privilege. He thought of Shia, "the way Marx thought of the proletariat: a particular group that brings about the emancipation of all humanity," by leading a revolution to form a new world order.[209]

Unity of the Ummah

Further information: Anti-Sunnism

Khomeini made efforts to establish unity among Ummah and "bridge the gap between Shiites and Sunnis", especially during the early days of the Revolution,[210] according to at least Vali Nasr because "he wanted to be accepted as the leader of the Muslim world, period".[211] One way to do this was to focus on issues that united Muslims – anti-Imperialism, anti-Zionism, anti-Americanism, and "the battle against outsiders" – rather than "religious questions that were likely to divide them".[211] He forbade Shia to criticize the Caliphs that preceded Ali (who Shia traditionally saw as usurpers, who should not have been chosen as leaders over Ali), and "declared it permissible for Shiites to pray behind Sunni imams."[210][212][213] He supported "Islamic Unity week"[214] (which includes the day when Sunnis believe Muhammad was born – 12 Rabi' al-Awwal – and the day most Shia believe he was – 17 Rabi' al-Awwal), and International Day of Quds.[215]

Shortly before he died, the famous South Asian Islamist Abul Ala Maududi paid Khomeini the compliment of saying he wished he had accomplished what Khomeini had, and that he would have liked to have been able to visit Iran to see the revolution for himself.[216]

The draft constitution of Iran in June 1979 promised that "Persians, Turks, Kurds, Arabs, Baluchis, Turkomans, and others will enjoy equal rights."[217] Khomeini stated in November 1979 that "sometimes the word 'minorities' is used to refer to people such as Kurds, Lurs, Turks, Persians, Baluchis, and such. These people should not be called minorities, because this term assumes there is a difference between these brothers. In Islam, such a difference has no place at all. There is no difference between Muslims who speak different languages, for instance, the Arabs or the Persians. It is very probable that such problems have been created by those who do not wish the Muslim countries to be united. They create the issues of nationalism, of Pan-Iranism, Pan-Turkism, and such -isms which are contrary to Islamic doctrines. Their plan is to destroy Islam and Islamic philosophy."[218]

In Sunni-Shia unity, as in many other issues, there was a divide between Khomeini's views before and after 1970. In his early treatise "Kashf al Asrar", Khomeini reportedly expressed anti-Sunni views, such as accusing caliphs Abu Bakr and Umar – companions of Muhammad and highly revered by Sunni Muslims – of kufr (disbelief) and of altering the Qur'an, and calling them "ignorant fools, hobos and tyrants" unworthy of being Caliphs. He also allegedly accused the vast majority of the Companions as being party to Abu Bakr and Umar's alleged "crimes".[219] In addition, Khomeini reportedly claimed that Sunnis had fabricated hadiths for political purposes and that some Sunni scholars were pawns of the Great Satan. Khomeini had portrayed non-Shia schools in general of being submissive to rulers, while Shias always supported revolution against tyrants.[citation needed] According to Sa`id Hawwa in his book al-Khumayniyya, Khomeini's real aim was to spread Shi'ism through the use of such tactics as taqiyya and anti-Zionist rhetoric.[133] Nevertheless, he called upon the Sunni masses to join hands with the Islamic Revolution against "America and Zionism".[220]

To accomplish the ideological objectives of Khomeinism, Iran began training thousands of Shia militants across the Arab World and eventually outside the Muslim World as well.[221]

Khomeini's "Islamic Brotherhood" did not extend to the Wahhabi regime of Saudi Arabia, whom he vehemently hated and regarded as apostates. Under his leadership the Iranian government cut off all relations with Saudi Arabia. Khomeini even declared that Iran may one day start good diplomatic relations with the US or Iraq but never with Saudi Arabia. Iran did not re-establish diplomatic relations with Saudi Arabia until March 1991, after Khomeini's death.[222]

Since the death of Khomeini, Iranian leaders have become more sectarian and Sunnis victim to systemic discrimination.[223]

Shia revival

The Iranian revolution "awakened" Shia around the world, who, outside of Iran, were subordinate to Sunnis. Shia "became bolder in their demands of rights and representations", and in some instances Khomeini supported them. In Pakistan, he is reported to have told Pakistan military ruler Zia ul-Haq that he would do to al-Haq "what he had done to the Shah" if al-Haq mistreated Shia.[224] When tens of thousands of Shia protested for exemption from Islamic taxes based on Sunni law, al-Haq conceded to their demands.[225]

Shia Islamist groups that sprang up during the 1980s, and often received "financial and political support from Tehran", include the Amal Movement of Musa al-Sadr and later the Hezbollah movement in Lebanon, Islamic Dawa Party in Iraq, Hizb-e Wahdat in Afghanistan, Tehreek-e-Jafaria in Pakistan, al-Wifaq in Bahrain, and Hezbollah Al-Hejaz and al-Haraka al-Islahiya al-Islamiya in Saudi Arabia. Shia were involved in the 1979–80 riots and demonstrations in oil-rich eastern Saudi Arabia, the 1981 Bahraini coup d'état attempt and the 1983 Kuwait bombings.[226]

Neither East nor West

Khomeini strongly opposed alliances with, or imitation of, Eastern (communist) and Western Bloc (capitalist) nations. The slogan "Neither East nor West", meant not only opposition to the two superpower blocs, but also keeping Iran and Islam uncontaminated by their ideas and ideologies.

In our domestic and foreign policy, ... we have set as our goal the world-wide spread of the influence of Islam ... We wish to cause the corrupt roots of Zionism, capitalism and Communism to wither throughout the world. We wish, as does God almighty, to destroy the systems which are based on these three foundations, and to promote the Islamic order of the Prophet ...[227][201][202][203]

Despite commonalities between the Islamic Republic and Marxist thought and practice – Iran nationalized many of its industries, strongly denounced foreign intervention of capitalist powers, shared anti-capitalist, anti-imperialist rhetoric (even borrowing imagery from Marxists),[228][note 4] while Iran's Tudeh (Communist) party saw itself as part of "a front of cooperation ... for popular support of the anti-imperialist revolution of February 1979"before its membership was imprisoned – Khomeini was "anti-Marxist",[230] and did not follow the Marxist economic analysis of capitalism being the cause of imperialism, and socialism its cure. Even before taking power, Khomeini attacked the Iranian left, claiming that the Tudeh party was cooperating with the shah, accusing Marxists of planning "to stab Muslims in the back, and denounced Russia as a greedy superpower".[231]

In the Last Message, The Political and Divine Will of His Holiness the Imam Khomeini, there are no less than 21 warnings on the dangers of what the west or east, or of pro-western or pro-eastern agents are either doing, have done or will do to Islam and the rest of the world.[232]

In particular he loathed the United States

... the foremost enemy of Islam ... a terrorist state by nature that has set fire to everything everywhere ... oppression of Muslim nations is the work of the USA ...[233]

and its ally Israel

the international Zionism does not stop short of any crime to achieve its base and greedy desires, crimes that the tongue and pen are ashamed to utter or write.[233]

Khomeini believed that Iran must strive towards self-reliance. Rather than siding with one or the other of the world's two blocs (at the time of the revolution), he favored the allying of Muslim states with each other, eventually uniting into one state. In his book Islamic Government he hinted governments would soon fall into line if an Islamic government was established.

If the form of government willed by Islam were to come into being, none of the governments now existing in the world would be able to resist it; they would all capitulate.[234]

Unintended consequences

Weakening of religion

According to Abbas Djavadi, the state power granted Shi'i clerics in the Islamic Republic of Iran has weakened the traditional bond between the masses of devout Shi'a (i.e. Twelver, Usuli Shi'a), and the networks of the sources of emulation (marja'-i taqlid) that traditionally guided them.[235]

The marja', a centuries-old concept in Usuli Shi'i Islam, are religious authorities, the most learned and respected scholars. Each devout Shia who does not have the scholarly religious education to make decisions by themselves (known as a muqallid), chooses a marja' as their guide; they consult their marjas risalah (religious reference book), their marjas representative, or sometimes the marja' themselves, before making decisions when they are in doubt on important religious, social, or political questions.[235]

Voluntarily chosen, Marja' are traditionally dependent solely on voluntary religious donations. One of the qualities sought after when choosing a marja' is being “clean” of political or business interests.[235]

According to Djavadi, the creation of the Islamic Republic changed this traditional framework. After the revolution “most" of the influential and popular marja's, such as Mohammad Kazem Shariatmadari and Hussein-Ali Montazeri, were

put under house arrest or forced into passivity. Under the new system, more than 200,000 mullahs became receivers of government salaries and benefits -- and were therefore largely silenced. This was an unprecedented development in Iranian history, during which Shi'ite clerics were always dependent solely on voluntary religious donations.”[235]

But this hasn't been just a transfer of power and influence from voluntary pious support for the marja' networks to state power given by the constitution for the clergy.

The more the Islamic regime's leading clerics have distanced themselves from religion in order to cling to power, the more they have come to depend on the Islamic Revolutionary Guard Corps, the Basij militia, and the notorious "plainclothes militia" to maintain their positions by force. The five years of Mahmud Ahmadinejad's presidency have seen the further strengthening of the Revolutionary Guard and the gradual transition from religious authoritarianism to a military dictatorship with religious trappings.[235]

An opinion poll dated June 2020 based on interviews with 40,000 literate Iranians above 19 years in Iran, found 47% of all respondents, and 52% of those respondents aged 20-29 years old, stated they had gone "from being religious to non-religious". Only 32% identified themselves as Shiite Muslims.[236] (In contrast, World Atlas estimates 92% of the Muslims in Iran are Shi'i Muslim,[237] while other sources estimate 99.98%,[238]-96.6%[239] of Iranians are Muslim.)

Before the 1979 Revolution, Shia clerics were among the most trusted societal groups. However, a confidential survey in 2023 by the Ministry of Islamic Guidance and Culture found that only 25% of respondents still have some level of trust in them. Approximately 56% expressed little to no trust, while the remaining 18% fell somewhere in between.[240]

Anecdotal reports indicate a decline in religiosity also. According to Christopher de Bellaigue, "in the early 1980s, clerics were generally treated with elaborate courtesy. Nowadays [in 2002], clerics are sometimes insulted by schoolchildren and taxi drivers and they quite often put on normal clothes when venturing outside" the holy city of "Qom."[241][242] According to journalist David Hirst, the Islamist government in Iran

 has turned people in ever increasing numbers not only against the mullahs but also against Islam itself. The signs are everywhere, from the fall in attendance at religious schools to the way parents give pre-Islamic, Persian names to their children. If they are looking for authenticity, Iranians now chiefly find it in nationalism, not in religion.[243]

Iranian sociologist Asef Bayat has described these social changes through the concept of "post-Islamism" in the mid-1990s, arguing that decades of authoritarian moral and political control have fostered new youth identities and everyday practices that challenge Islamist norms without rejecting Islam itself. He observes that urban youth increasingly engage in cultural and social behaviors, such as alternative music scenes, changing fashions, informal dating, and more flexible observance of hijab, that reflect a loosening of strict moral regulation. Bayat emphasizes that this shift does not amount to secularization: many young people continue to express religious belief and attachment to Islam, but in forms that seek to reconcile personal autonomy, cultural expression, and faith.[244]

Western reception

After the collapse of the Eastern Bloc and the Soviet Union, Khomeini's legacy lives on in the Western world. From the beginning of the Iranian Revolution to the time of his death Khomeini's "glowering visage became the virtual face of Islam in Western popular culture" and "inculcated fear and distrust towards Islam."[39] He is said to have made the word "Ayatollah" (a Shii'i clerical ranking) "a synonym for a dangerous madman ... in popular parlance."[245] His fatwa calling for the death of secular Muslim author Salman Rushdie in particular was seen by some as a deft attempt to create a wedge issue that would prevent Muslims from imitating the West by "dividing Muslims from Westerners along the default lines of culture."[47] The fatwa was greeted with headlines such as one in the popular British newspaper the Daily Mirror referring to Khomeini as "that Mad Mullah",[246] observations in a British magazine that the Ayatollah seemed "a familiar ghost from the past – one of those villainous Muslim clerics, a Faqir of Ipi or a mad Mullah, who used to be portrayed, larger than life, in popular histories of the British Empire",[247] and laments that Khomeini fed the Western stereotype of "the backward, cruel, rigid Muslim, burning books and threatening to kill the blasphemer."[248] To many westerners, the fatwa indicated Khomeini's contempt for the right to life, for the presumption of innocence, for the rule of law, and for national sovereignty, since he ordered Rushdie killed 'wherever he is found'.[249]

This was particularly the case in the largest nation of the Western bloc – the United States (or "Great Satan") – where Khomeini and the Islamic Republic are remembered for the American embassy hostage taking and accused of sponsoring hostage-taking and terrorist attacks – especially using the Lebanese Shi'a Islamic group Hezbollah[250][note 5] – and which continues to apply economic sanctions against Iran as of 2024.[251] Popular feeling during the hostage-taking was so high in the United States that some Iranians had complained that they felt the need to hide their Iranian identity for fear of physical attack.[252]

Influences

Khomeini was "not in the habit" of providing footnotes to his works or otherwise acknowledging the influence of others on his ideas, especially if the influences were "foreign or secular".[253] Nonetheless, his ideas as a revolutionary and as Supreme Leader of Iran are thought to have been influenced by a number of people: Sunni Islamists, particularly Sayyid Rashid Rida,[254] Hassan al-Banna (founder of the Muslim Brotherhood organization),[255] Sayyid Qutb,[256] and Abul A'la Maududi;[257] and also Shia thinkers and activists included Fazlullah Nouri, Navvab Safavi, Jalal Al-e-Ahmad, Ali Shariati, Muhammad Baqir al-Sadr.

Fazlullah Nouri

Further information: Fazlullah Nouri
Fazlollah Nouri

Fazlullah Nouri (1843–1909), enemy of the 1905–1922 Persian Constitutional Revolution, was praised by Khomeini as an "heroic figure", and some believe Khomeini's own opposition to constitutionalism and a secular government were influenced by Nuri's objections to the 1907 constitution.[258][259][260]

Nouri declared the new constitution contrary to sharia law and spread anti-constitutional propaganda[261] in his newspaper and in leaflets he published.[261] [262] He proclaimed sentiments similar to Khomeini's, such as

Shari'a covers all regulations of government, and specifies all obligations and duties, so the needs of the people of Iran in matters of law are limited to the business of government, which, by reason of universal accidents, has become separated from Shari'a. ... Now the people have thrown out the law of the Prophet and have set up their own law instead.[263]

He led direct action against his opponents, such as an around-the-clock sit-in for three months by a large group of followers in the Shah Abdul Azim shrine; recruiting mercenaries to harass the supporters of democracy, and leading a mob towards Tupkhanih Square December 22, 1907 to attack merchants and loot stores.[264]

In the Islamic Republic he has been called the "Islamic movement's first martyr in contemporary Iran",[265] and honored with an expressway named after him and postage stamps issued for him (the only figure of his era so honored).[265]

Rashid Rida

Further information: Rashid Rida
Rashid Rida

Arguably the first prominent Islamist, and "one of the first theoreticians of the Islamic state",[255] Sinni Islamic jurist Rashid Rida (1865–1935) published a series of articles from 1922–1923 in Al-Manar (later a book) titled “The Caliphate or the Supreme Imamate” in which he advocated for the restoration of the Caliphate ruled by Muslim jurists, and proposed revival measures of the Islamic Salafiyya movement to reform education and purify Islam across the globe.[266] Khomeini's manifesto Islamic Government, Guardianship of the jurist, was (according to Mehdi Khalaji) greatly influenced by Rida's book and by his analysis of the post-colonial Muslim world.[267]

Fada'ian-e Islam

See also: Fada'iyan-e Islam
Navvab Safavi

Fada'iyan-e Islam (1946-1955) was a Shia fundamentalist terrorist group that killed a number of well known Iranian secularists.[268] At least one source (Sohrab Behdad), credits the group and its leader, Navvab Safavi (1924–1956), with influence on the Islamic Revolution.[269] According to Encyclopaedia Iranica, "there are important similarities between much of the Fedāʾīān's basic views and certain principles and actions of the Islamic Republic of Iran: the Fedāʾīān and Ayatollah Khomeini were in accord on issues such as the role of clerics", (who should be judges, educators and moral guides to the people); of ethics and morality, (where all non-Islamic laws should be abolished and all sharia law applied, thus limiting all sorts of behavior); the place of the poor (to be raised up), the rights of religious minorities and women, (to be kept down), and "attitudes toward foreign powers" (dangerous conspirators to be kept out).[270][271][272][273]

Sayyid Qutb

Further information: Sayyid Qutb
Sayyid Qutb

In his 1964 manifesto (Milestones) Egyptian Islamist and jihadist ideologue Sayyid Qutb (1906–1966) expressed some of the same ideas as Khomeini in his 1969 work Islamic Government, namely an extremely high regard for the powers of Sharia law, and a belief that a senseless unprovoked aggressive hatred of Islam and Muslims by Non-Muslims has led to suffering and destruction, (sometimes called the "War on Islam") and must be defeated.

Qutb preached that the West has a centuries-long "enmity toward Islam" and a "well-thought-out scheme ... to demolish the structure of Muslim society",[274] but at the same time knows its "civilization is unable to present any healthy values for the guidance of mankind";[275] Khomeini preached that Western unbelievers want "to keep us backward, to keep us in our present miserable state so they can exploit our riches ..."[276]

Qutb considered Sharia a branch of "that universal law which governs the entire universe ... as accurate and true as any of the laws known as the `laws of nature`", physics, biology, etc.[277] Better than that, applying sharia law would bring "harmony between human life and the universe", results otherwise "postponed for the next life", though not quite at the same level of perfection as heaven.[278] Khomeini doesn't compare Sharia to heaven but does say

"God, Exalted and Almighty, by means of the Most Noble Messenger (peace and blessing be upon him), sent laws that astound us with their magnitude. He instituted laws and practices for all human affairs ... There is not a single topic in human life for which Islam has not provided instruction and established a norm."[279][280]

The explanation for why these laws are not in effect is that "in order to make the Muslims, especially the intellectuals and the younger generation, deviate from the path of Islam, foreign agents have constantly insinuated that Islam has nothing to offer, that Islam consists of a few ordinances concerning menstruation and parturition ..."[279][281]

Qutb's works enjoyed remarkable popularity in Iran both before and after the revolution as they were translated by Iranian Islamists into Persian. Prominent figures such as current Iranian Supreme Leader Ali Khamenei and his brother Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi, etc. translated Qutb's works.[282][283] In 1984, the Islamic Republic of Iran under Khomeini honoured Qutb's "martyrdom" by issuing an iconic postage stamp showing him behind bars.

Gharbzadegi

Main article: Gharbzadegi
Jalal Al-e-Ahmad

In 1962, Jalal Al-e-Ahmad (1923-1969) clandestinely published a book or pamphlet called Occidentosis (Gharbzadegi): A Plague from the West. It "spearheaded" the search by Western educated/secular Iranians (a group typically immune to calls by the Islamic clergy to repentant and obey God) for "Islamic roots", combining a call for a return to Islam, with a "strong Marxist flavor" and an analysis of society "through a class perspective."[284]

Al-e-Ahmad, who was from a deeply religious family but had had a Western education and been a member of the Tudeh (Communist) party,[285] argued that Iran was intoxicated or infatuated (zadegi) with Western (gharb) technology, culture, products, and so had become a victim of the West's "toxins" or disease. The adoption and imitation of Western models and Western criteria in education, the arts, and culture led to the loss of Iranian cultural identity, and a transformation of Iran into a passive market for Western goods and a pawn in Western geopolitics.[286][287]

At least one historian (Ervand Abrahamian) speculates Al-e-Ahmad may have been an influence on Khomeini's turning away from traditional Shi'i thought towards populism, class struggle and revolution.[284] Fighting Gharbzadegi became part of the ideology of the 1979 Iranian Revolution – the emphasis on nationalization of industry, "self-sufficiency" in economics, independence in all areas of life from both the Western (and Soviet) world. He was also one of the main influences of the later Islamic Republic president Ahmadinejad.[288] The Islamic Republic issued a postage stamp honoring Al-e-Ahmad in 1981.[289]

Al-e-Ahmad "was the only contemporary writer ever to obtain favorable comments from Khomeini", who wrote in a 1971 message to Iranian pilgrims on going on Hajj,

"The poisonous culture of imperialism [is] penetrating to the depths of towns and villages throughout the Muslim world, displacing the culture of the Qur'an, recruiting our youth en masse to the service of foreigners and imperialists..."[290]

Ali Shariati

Further information: Ali Shariati
Ali Shariati

Like Al-e-Ahmad, Ali Shariati (1933–1977) was a late twentieth century Iranian figure from a strongly religious family, given a modern education, exposed to Marxist thought, and who reinvented Shia religiosity for those with secular education.

Shariati was "the most outspoken representative" of the Socialist or Red Shia movement,[291][292] with "phenomenal" popularity among the "young intelligentsia" of Iran,[293][292] influencing young clerics as well as secular youth.[294] This mattered in Iran because Iran's education system was "substantially superior" to that of its neighbors, and by 1979 had about 175,000 students, 67,000 studying abroad away from the supervision of its oppressive security force the SAVAK. The early 1970s saw a "blossoming" of Marxist groups around the world including among Iranian post-secondary students.[291]

Although a harsh critic of traditional Usuli Shi'i clergy, who he and other leftist Shia believed were standing in the way of the revolutionary potential of the masses[295] – focusing on the traditional mourning and lamentation for the martyrs, awaiting the return of the messiah, when they should have been in the fight "against the state injustice begun by Ali and Hussein"[296] – he helped make the "modern middle class" receptive to cleric Khomeini. Khomeini was able to win over Shariati's followers with his forthright denunciation of the monarchy; his refusal to join fellow theologians in criticizing the Hosseiniyeh Ershad (a non-traditionalist venue where Shariati often spoke); "by openly attacking the apolitical and the pro-regime 'ulama; by stressing such themes as revolution, anti-imperialism, and the radical message of Muharram; and by incorporating into his public declarations such `Fanonist` terms as the `mostazafin will inherit the earth`, `the country needs a cultural revolution,` and the `people will dump the exploiters onto the garbage heap of history.`"[293][note 6]

Socialist Shia believed Imam Hussein was not just a holy figure but the original oppressed one (muzloun), and his killer, the Sunni Umayyad Caliphate, the "analog" of the modern Iranian people's "oppression by the shah".[291] His killing at Karbala was not just an "eternal manifestation of the truth but a revolutionary act by a revolutionary hero".[298] An example of his influence on Khomeini is the use by Khomeini of a saying from the 19th century that Shariati popularized as a slogan:[299] 'Every place should be turned into Karbala, every month into Moharram, and every day into Ashara'.[298]

Baqir al-Sadr

Further information: Muhammad Baqir al-Sadr

In Iraq, another cleric from a distinguished clerical family, Muhammad Baqir al-Sadr (1935–1980), became the ideological founder of the Islamist Islamic Dawa Party (formed in 1957, with pan-Islamic goals similar to that of Muslim Brotherhood), and author of several influential works including Iqtisaduna on Islamic economics (Our Economics), and Falsafatuna (Our Philosophy),[300] In which he sought to counter secularists and communists arguments that Islam lacked solutions to modern social-economic problems.[301] He has been called (by Gilles Kepel), a "leading theorist of Islamic finance",[302] "one of the foremost Islamic thinkers of the late 20th century",[303] and "Iraq's main Shiite personality" at the time of his death.[304] According to Talib M. Aziz, "his major intellectual achievement", was being the first writer to formulate "an Islamic economic doctrine based on Islamic law".[301]

As Khomeini did from 1970–1980, al-Sadr sought to combine populism with religious revival, claiming that "the call for return to Islam is a call for a return to God's dispensation, and necessitates a 'social revolution' against 'injustice' and 'exploitation.'"[305] Shortly after the fall of the Shah of Iran he wrote an essay on "the structure of an Islamic state, the functions of each of its branches of government, the responsibilities of the marja’ in the state, and the legitimacy of his absolute authority according to Shi’a Islam", that appears to have been quite influential in the writing of the constitution of the Islamic Republic of Iran.[301]

After a military coup in 1958, a pro-Soviet General Abd al-Karim Qasim came to power in Iraq, winning popular support by closing British military bases and killing off the Westernized political elite. But the Iraqi Communist Party coup emerged as a "major political force" after the coup, and the Qasim regime spread "intense secular and antireligious propaganda"[301] and applied pressure on Islam and centers of religious learning – such as Najaf were al-Sadr worked – under the theory that religion was an obstacle to modernity and progress. Ayatollah Muhsin al-Hakim, located in Iraq and one of the leading Shi'i Marja' clerics at the time, issued fatwa against communism.[306]Qasim was overthrown in 1963, but the crackdown on Shi'i religious centers escalated; periodicals, religious schools and seminaries were closed, non-Iraqi students expelled from Najaf, the government attempted to ban annual ceremonies commemorating Imam Husayn’s martyrdom in 1977. Ayatullah Mohsin al-Hakim called Shias to protest. This helped Baqir al-Sadr's rise to prominence as he visited Lebanon and sent telegrams to different international figures, including Abul A'la Maududi.[307] Al-Sadr was killed by the Saddam Hussein regime in April 1980[302] after several actions in support of the Iranian Islamic revolution.

Works

See also

Other ideologies

Notes

  1.  "Khomeini’s Islamist, populist agenda – dubbed 'Khomeinism' by scholar Ervand Abrahamian – has radicalized and guided Shiite Islamists both inside and outside Iran."[42]
  2.  Khomeini as the quietist (1920s–1940s); the constitutionalist (1940s–1971); the revolutionary (1971–1979); the vali-ye faqih (1979–1987); and the absolute vali-ye faqih (1987–1989)[44]
  3.  i.e. those who failed to see Khomeini in the moon were discouraged from admitting such knowing “the neighbors say that only those with pure heart and strong belief may see him,” according to Shahla Talebi, (creating an Emperor's New Clothes effect).[165]
  4.  Under Khomeini, the Islamic Republic celebrated 1 May (May Day) as the Festival of the Islamic Workers. Khomeini cited a hadith to the effect that the sweat of the worker meant more in the eyes of Allah than the prayers of the faithful."[229]
  5.  for example the 1983 Beirut barracks bombing see:Hizb'allah in Lebanon : The Politics of the Western Hostage Crisis Magnus Ranstorp, Department of International Relations University of St. Andrews St. Martins Press, New York, 1997, pp. 54, 117
  6.  Following in the footsteps of Marxists around the world, Iranian revolutionaries attempted to interest the rural poor of Iran to class struggle. After one failed uprising, some of the young revolutionaries, realizing that the Iranian masses were too religious to relate to Marxist concepts, began projecting "the Messianic expectations of communist and Third World peoples onto Revolutionary Shi'ism", i.e. socialist Shi'ism.[291] Ali Shariati was "the most outspoken representative of this group", and a figure without equivalent in "fame or influence" in Sunni Islam.[291] He had come from a "strictly religious family" but had studied in Paris and been influenced by the writings of Jean-Paul Sartre, Frantz Fanon and Che Guevara.[297]

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Bibliography

Journals

Wikiquote has quotations related to Khomeinism.
Wikimedia Commons has media related to Ruhollah Khomeini.
English Wikisource has original text related to this article:

Some books by and on Ayatollah Khomeini:

Pictures of Ayatollah Khomeini:

Critics of Ayatollah Khomeini:

Biography of Ayatollah Khomeini

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