The Ottoman Empire, 1700-1922: 34 Paperback – 11 August 2005
by Donald Quataert (Author)
4.4 4.4 out of 5 stars (49)
Part of: New Approaches to European History (50 books)
Edition: 2nd
The Ottoman Empire was one of the most important non-Western states to survive from medieval to modern times, and played a vital role in European and global history. It continues to affect the peoples of the Middle East, the Balkans and central and western Europe to the present day. This new survey examines the major trends during the latter years of the empire; it pays attention to gender issues and to hotly-debated topics such as the treatment of minorities. In this second edition, Donald Quataert has updated his lively and authoritative text, revised the bibliographies, and included brief biographies of major figures on the Byzantines and the post Ottoman Middle East. This accessible narrative is supported by maps, illustrations and genealogical and chronological tables, which will be of help to students and non-specialists alike. It will appeal to anyone interested in the history of the Middle East.
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Contents
List of plates
List of maps
Preface
Guide to pronunciation of Turkish words and a note on place names
Genealogy of the Ottoman dynasty
Chronology of Ottoman history, 1260-1923
1 Why study Ottoman history?
2 The Ottoman Empire from its origins until 1683
3 The Ottoman Empire, 1683-1798
4 The nineteenth century
5 The Ottomans and their wider world
6 Ottoman methods of rule
7 The Ottoman economy: population, transportation, trade, agriculture, and manufacturing
8 Ottoman society and popular culture
9 Inter-communal co-operation and conflict
10 Legacies of the Ottoman Empire
Index
===
From other countries
db
5.0 out of 5 stars Captivating and enlightening
Reviewed in the United States on 7 December 2025
Format: KindleVerified Purchase
The author delves into the exquisite essence of an empire who legacy has been distorted and its value diminished. Excellent read and a must for those exploring the facts about the influence of the Ottoman era.
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Jengar Assef
5.0 out of 5 stars Ausgezeichneter Kenner der osmanischen Geschichte
Reviewed in Germany on 13 March 2025
Format: PaperbackVerified Purchase
Im Grossen und Ganzen eine ausgezeichnete Darstellung der osmanischen Periode von ca. 1700-1922 mit vielen klugen und bestechenden Beobachtungen und Analysen. Man hätte sich noch mehr Informationen und Seiten gewünscht. Allerdings sind die letzten zwei Kapitel debattenwürdig.
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José Macaya
4.0 out of 5 stars El tema es atractivo y está escrito en sólo 230 páginas
Reviewed in Spain on 25 December 2022
Format: KindleVerified Purchase
Buena visión general del Imperio Otomano, con más énfasis de 1700 a 1920. No es tanto un relato cronológico de conquistas y batallas, como capítulos sobre diferentes temas sociales y políticos. La información documental sobre el período es menos extensa que en el mundo occidental, lo que puede llevar a pensar que es más una colección de anécdotas que data, pero está bien estructurada, de manera coherente y convincente. Hay partes que son más arduas de leer, pero el tema es atractivo y está escrito en sólo 230 páginas, lo cual lo hace muy razonable.
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doc peterson
5.0 out of 5 stars Well written, concise and clear
Reviewed in the United States on 31 January 2009
Format: PaperbackVerified Purchase
Donald Quataert's _The Ottoman Empire_ is a wonderful history of the late Ottoman Empire. The opening chapters ("Why Study Ottoman History" was particularly incisive, and should be required reading for anyone interested in the Near East) give an outstanding summary and introduction in just over 30 pages. No mean feat, it is testament to Quataert's skill as a writer of history.
The majority of the book, however, addresses the gradual implosion of the Ottoman Empire - the first half a broad overview of the policies and changes the Ottomans attempted to institute to slw its decline, the last half a closer look at the economic and social consequences and reactions to these polices. This organization works well.
The internal and external forces tearing the Ottoman state apart: ethnic minorities seeking nationhood, an increasingly conservative ulaema advocating for a return to "Islamic values", a decaying economic infrastructure and the great industrial nations of Europe pulling and pushing in an attempt to maintain political and economic stability - are clearly shown with a few specific examples to illustrate the point without the historical minutae that can bog-down the non-expert.
This is a well-written history that would be a marvelous companion piece to David Fromkin's A Peace to End All Peace: The Fall of the Ottoman Empire and the Creation of the Modern Middle East .
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Wendell H.
4.0 out of 5 stars which included a number of good maps, covered the OE from it's tiny start ...
Reviewed in the United States on 7 August 2014
Format: PaperbackVerified Purchase
It is a very well written book - aimed primarily at students/academics, and therefore was a bit more than I needed. I was basically just trying to find out what the Ottoman Empire was, as my impression of history was/is that a large amount of the current mess in the mid-east resulted from it's breakup. From this book and other sources, I generally concluded that the League of Nations and it's breakup of the OE, is what sowed essentially all the seeds leading to the current mid-east mess.
The books first three chapters, which included a number of good maps, covered the OE from it's tiny start in the early 1300's through it's heyday in the 1700's. It's economy, culture and society were all well covered.
All in all, a good buy. W.
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deberry
5.0 out of 5 stars Well written and interesitng
Reviewed in the United States on 22 May 2013
Verified Purchase
This book is in between a serious scholarly tome and popular history. It was an enjoyable read, enabling one to picture one’s self in the alien world of the Ottomans. At the same time, I came away with a sense of the historiographical issues of Turkish and Balkan history, thinking differently about the troubles in the Middle East and southeastern Europe.
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shmvy
3.0 out of 5 stars A complex subject
Reviewed in the United States on 24 October 2015
Format: KindleVerified Purchase
I am not a student. My non-fiction reading group decided to learn more about the Ottoman Empire and this was our selection. While we had one of our richest discussions after reading the book, we all agreed that the writing was the biggest obstacle to reading this book. The subject is quite complex, however, I wonder if a different account of the material wouldn't make it more accessible. I doing myself getting lost, not knowing where I was in the progression of time and under who's leadership. The synthesis he puts forth was difficult. Nonetheless we all agreed we learned a great deal.
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CoolGramma
5.0 out of 5 stars The Ottoman Empire topic Conquered!
Reviewed in the United States on 17 April 2012
Format: PaperbackVerified Purchase
I have been doing research on the Ottoman Empire for a book I am writing and looking for a quality book with the information that this book absolutely has. This is a fine book, well researched, immaculately documented and very well written. I recommend it highly to anyone interested in reading about one of the longest lived Empires that has ever existed in recorded history. Fantastic book for history connoisseurs.
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Katie
5.0 out of 5 stars Great book
Reviewed in the United States on 11 September 2013
Format: PaperbackVerified Purchase
I loved this product because I needed it for school and it was cost effective. there were no tears or any issues with it and I got it in a timely fashion. Great product! it def met my expectations. Also it was an interesting read. Helped me understand a lot that I had trouble with.
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Beloved Charles
5.0 out of 5 stars good
Reviewed in the United States on 24 June 2019
Format: PaperbackVerified Purchase
this book is short and informative. good for non-historian like me.
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CHC AVL
2.0 out of 5 stars Too many trees, not enough forest
Reviewed in the United States on 28 February 2007
Format: PaperbackVerified Purchase
The following comments apply to the First Edition - I have not read the Second. When I bought this, I was hoping for a 10000-ft overview of the Ottoman Empire, but I felt that I got something far more detailed and less big-picture than I had in mind. Yes I did learn things about the various periods of centralization and decentralization of power, and who held power and how, but somehow these details were never brought together into a coherent whole, at least to me. For an introductory work, I thought that the first 30% of the work was valuable, but the rest got more wordy and even empty as the book wore on. Here is an sample paragraph, cited in whole in the spirit of the "Fair Use" doctrine, from the chapter titled "Inter-communal Relations" near the end of the book:
"Surely residental patterns -- whether people of the different communities lived separately or apart -- provide a key to understanding intercommunal relations. The example of mid-nineteenth-century Salonia at first glance seems to suggest a pattern of segregation by religious community. The city map of Salonia at the time indicates separate Jewish, Muslim, and Greek Orthodox quarters and further depicts these respective quarters generally clustered together. Thus, thirty-eight of the forty-three Muslim quarters are concentrated in the northern part of the city, while eight of the twelve Greek quarters are in the central and southeast corner and all sixteen Jewish quarters in the south-central district. And yet, quarters of the three communities are scattered about, sometimes in the middle of quarters of a different community. Thus, one Greek Orthodox quarter appears right in the middle of a group of Jewish quarters while another is embedded among the Muslim quarters. Also, it is unclear if quarters designated as Jewish, Greek Orthodox, or Muslim held any persons of another religion. That is, we do not know if large numbers of Christians or Muslims resided in a 'Jewish' quarter in Salonica but we do know this was the case elsewhere in the empire."
Whoa, I hope you enjoyed reading that as much as I did typing it. I'm not saying the author wrote the wrong book -- but I did select the wrong book.
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Ted
5.0 out of 5 stars Good
Reviewed in the United States on 17 January 2013
Format: PaperbackVerified Purchase
I received this book on time, condition was OK - as described. I like the book, it contains very interesting facts about the Ottoman Empire.
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john hunter
5.0 out of 5 stars A very informative read
Reviewed in the United States on 14 August 2013
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I was impressed by the depth of the authors investigations.He puts to rest some historical myths that have surrounded the Ottoman Empire
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S. Otrugman
5.0 out of 5 stars Excellent information & approach
Reviewed in the United States on 24 March 2013
Format: PaperbackVerified Purchase
This book takes a small period of history and deals with it in a very specific manner. Great job indeed!
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Montedoro
5.0 out of 5 stars Five Stars
Reviewed in the United States on 14 May 2017
Format: PaperbackVerified Purchase
aaa+++
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Erick Hernandez
5.0 out of 5 stars Five Stars
Reviewed in the United States on 8 July 2015
Format: PaperbackVerified Purchase
Good
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오스만 제국사 - 적응과 변화의 긴 여정, 1700~1922
| 서울대학교 중앙유라시아연구소 교양 총서 1
도널드 쿼터트 (지은이),이은정 (옮긴이)사계절2008-05-30
원제 : The Ottoman Empire, 1700-1922
미리보기
책소개
오스만 제국의 기원에서 종말까지를 다루면서 주로 오스만 세력이 유럽에서 물러난 18세기 초부터 서구 열강들이 아랍 지역을 강제 분할했던 1차 세계대전 직후까지의 시기를 국가 위주의 정치사뿐만 아니라 오스만의 사회, 경제, 문화적인 측면을 중심으로 기술한다.
제국의 마지막 시기 동안 있었던 중요한 트렌드인 소수민족 문제, 여성 문제 등 지금까지 논란이 있는 주제도 포함해 다룬다. 지도와 일러스트, 19세기 자료사진 및 각 장마다 해당하는 추천 문헌목록과 오스만 제국 연대표 등을 실었다.
오스만 제국은 중세에서 근대까지 중동과 발칸반도, 아프리카의 일부를 통치한 제국이다. 오스만 제국은 아시아, 유럽, 아프리카 대륙을 잇는 교차로라는 지정학적 중요성 외에도 그 역사 내내 보여준 타종교와 타민족들에 대한 관용적인 통치 때문에 주목할 만하다.
비록 마지막 19~20세기에 여러 민족문제가 불거지지만, 오스만 제국은 무슬림 외에 기독교인, 유대인, 정교회 신자 등과 튀르크인 외에 아르메니아인, 쿠르드인, 아랍인 등 여러 집단들의 엄청난 다양성이 공존, 교류하면서 지탱해온 사회였다.
목차
사진목록
지도목록
터키어 발음에 대한 안내와 지명에 대한 일러두기
옮긴이의 글
서문
1. 왜 오스만 제국사를 공부하는가
2. 오스만 제국의 기원에서 1683년까지
3. 1683년에서 1789년까지의 오스만 제국
4. 19세기
5. 오스만인들과 그 주변 세계
6. 오스만 제국의 통치 방법
7. 오스만의 경제 : 인구ㆍ교통ㆍ무역ㆍ농업ㆍ제조업
8. 오스만 사회와 민간 문화
9. 집단 간의 협동과 갈등
10. 오스만 제국의 유산
오스만 왕조의 계보
오스만 제국사 연표, 1260~1923
참고문헌
찾아보기
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책속에서
1300년에서 1683년까지의 군사.정치적 성공과는 크게 대조적으로, 이 기나긴 18세기의 특징은 패전과 영토의 축소였다. 정치 구조는 꾸준히 진화하여, 쇠퇴라기보다는 변형이라고 보아야 할 일련의 과정 속에서 새로운 형태를 띠게 되었다. 중앙 정부의 통치는 대때로 명령보다는 협상으로 확실한 복종을 이끌어내는, 새롭고도 더욱더 변형된 형태로 이어졌다. 오스만 제국의 경제에도 중요한 변화들이 있었다. 상품의 유통이 증가하기 시작했으며, 어쩌면 개인의 소부 수준도 올라갔을 것이다. 그리고 세계 경제는 오스만 신민들의 일상에서 전에 없이 큰 역할을 하기 시작했다. (74쪽, '1683년에서 1789년까지의 오스만 제국' 중에서) 접기
P. 152 ˝내 아들 중 누군가 술탄의 지위를 물려받는다면 세상의 질서를 위해 그가 형제들을 죽이는 것이 마땅하다. 대부분의 울레마가 그러한 조치를 용인한다. 그러므로 이 조치를 시행하도록 하라.˝ - 승주나무
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조선일보
- 조선일보 Books 북Zine 2008년 6월 14일자
저자 및 역자소개
도널드 쿼터트 (Donald Quataert) (지은이)
저자파일
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오스만 제국 후반부의 사회사와 경제사 분야에서 중요한 저서와 편저를 다수 발표하였고, 오스만 사학계에서 선도적인 위치를 차지하고 있는 석학이다. 1987년 이후 뉴욕 빙엄턴 대학 역사학과 교수로 있으면서 비교 노동사와 비교 세계사를 가르치고 있다. 최근 저서로는 ??산업혁명 시기의 오스만 가내수공업Ottoman Manufacturing in the Age of the Industrial Revolution??(Cambridge, 1993)과 ??오스만 제국 경제 ? 사회사, 1300-1914 An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300-1914??(할릴 이날즉과 공저, Cambridge, 1994)가 있다. 접기
최근작 : <오스만 제국사> … 총 23종 (모두보기)
이은정 (옮긴이)
저자파일
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서울대학교 동양사학과 교수로, 서울대학교 동양사학과 학부와 대학원을 졸업하고 하버드 대학교 사학과에서 오스만제국사로 박사학위를 받았다. 주로 연구하는 분야는 17세기 이스탄불의 도시사와 정치사이며, 저서로 Guild Dynamic in Seventeenth Century Istanbul: Fluidity and Leverage(Leiden: Brill, 2004)가 있다. 이 밖에 마셜 호지슨 저, 에드먼드 버크 3세 편 『마셜 호지슨의 세계사론: 유럽, 이슬람, 세계사 다시보기』(사계절, 2006), 도널드 쿼터트 저 『오스만제국사: 적응과 변화의 긴 여정, 1700~1922』(사계절, 2008) 등을 옮겼다. 접기
최근작 : <사료로 보는 아시아사>,<역사상의 제국들>,<오스만 제국 시대의 무슬림-기독교인 관계> … 총 8종 (모두보기)
출판사 소개
사계절
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최근작 : <[북토크] <이 망할 열네 살> 김혜정 북토크>,<흑해>,<죽은 이는 모두 날아오른다>등 총 1,311종
대표분야 : 청소년 인문/사회 2위 (브랜드 지수 273,568점), 전쟁/평화 이야기 2위 (브랜드 지수 17,925점), 청소년 소설 2위 (브랜드 지수 814,829점)
출판사 제공 책소개
「서울대학교 중앙유라시아연구소 교양 총서」를 펴내며
본 총서는 서울대학교 중앙유라시아연구소에서 기획하고 관리하며, 중앙유라시아(유라시아대륙의 내륙지역을 총칭하는 새로운 학술적 개념으로, 종래 쓰여 왔던 중앙아시아나 내륙아시아에 비해 보다 포괄적이고 광범위한 개념이다)의 다양한 국가와 민족들의 역사, 사회, 문화에 대한 깊이 있는 교양을 제공하는 것을 목표로 한다. 앞으로 본 총서에는 몽골, 만주, 신강, 티베트, (북)인도, 러시아와 구소련령 지역, 터키, 이란 등에 대해 알기 쉽게 쓴 저서와 역서들이 포함될 것이다. 본 총서를 통해 종래 국내 학계의 연구 범위에서 크게 소외되었던 중앙유라시아 여러 지역에 대한 사회적 관심이 확대되길 기대한다.
왜 오스만 제국사를 읽어야 하는가?
중세에서 근대까지 중동과 발칸반도, 아프리카의 일부를 통치한 가장 크고 가장 오래 존재했던 제국! 오스만 제국의 유산은 유럽과 중동 지역, 더 나아가 유럽계 인구가 살고 있는 신대륙 사회의 문화와 역사 의식 속에 남아 있고, 서유럽 제국주의 절정기를 힘겹게 버텨낸 말기의 오스만 제국은 이미 식민화 되어 있었던 외국의 여러 무슬림 집단들에게 희망의 원천이 되었다.
오스만 제국은 아시아, 유럽, 아프리카 대륙을 잇는 교차로라는 지정학적 중요성 외에도 그 역사 내내 보여준 타종교와 타민족들에 대한 관용적인 통치 때문에 주목할 만하다. 비록 마지막 19~20세기에 여러 민족문제가 불거지지만, 오스만 제국은 무슬림 외에 기독교인, 유대인, 정교회 신자 등과 튀르크인 외에 아르메니아인, 쿠르드인, 아랍인 등 여러 집단들의 엄청난 다양성이 공존, 교류하면서 지탱해온 사회였다. 오늘날 발칸과 중동의 민족문제는 오히려 오스만 시대에 다양한 집단이 조화롭게 섞여 사는 사회가 있었음을 반증하는 것이다. 혼효된 인구 구성에서 균질적인 국민국가로 변모하기가 극히 어렵기 때문에 더욱 고통스럽게 진행되어왔다고 할 수 있을 것이다.
독자들은 오스만 제국의 화려했던 역사와 다양한 구성원들로 이루어진 경제ㆍ사회 시스템과 문화를 통해, 한때 오스만 제국이 통치했던 유럽과 이슬람 세계에서 여전히 불안정한 지역들의 분쟁과 공존은 물론 역사적인 근원에 대해서도 풍부하게 이해할 수 있을 것이다.
오스만 제국을 정치.사회.경제적 측면에서 다각적으로 다룬 개설서
『오스만 제국사』는 오스만 제국의 기원에서 종말까지를 다루고 있지만, 주로 오스만 세력이 유럽에서 물러난 18세기 초부터 서구 열강들이 아랍 지역을 강제 분할했던 1차 세계대전 직후까지의 시기를 국가 위주의 정치사뿐만 아니라 오스만의 사회, 경제, 문화적인 측면을 중심으로 기술하고 있다. 이 책에서는 제국의 마지막 시기 동안 있었던 가장 중요한 트렌드들을 다루고 있는데, 거기에는 소수민족 문제, 여성 문제 같은 지금까지 치열한 논란이 있는 주제들까지 포함되어 있다. 오스만 제국사 학계의 석학인 도널드 쿼터트는 오스만 제국사를 오래 연구한 권위가 살아있으면서도 발랄하고 읽기 쉬운 문장을 구사했다. 또한 책 속에 지도와 일러스트, 19세기 자료 사진들, 각 장마다 해당하는 추천 문헌목록과 오스만 제국 연대표 등을 실어 오스만 제국을 공부하는 학생들이나 관심 있는 독자들 모두에게 중요한 도움이 되도록 했다 접기
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일단 이 책을 한마디로 설명하자면, '오스만'이라고 표현하고 싶다. 오스만자체다!
화이바 2009-06-30 공감 (2) 댓글 (0)
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오스만 제국 제국이라고 해도 전혀 무방하지 않겠다.
거북이 2011-08-06 공감 (0) 댓글 (0)
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오스만제국이라는 낯설게 느껴졌던 제국의 꿈이 지금 노을지고 있다.
Kenobi 2011-02-11 공감 (0) 댓글 (0)
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발칸반도에 관심많으신분이면 꼭 읽어보세요~
lys4378 2011-03-27 공감 (0) 댓글 (0)
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오스만 제국의 전성기보다는 황혼기를 중심으로 제국의 다양한 모습을 보여준다.
guybrush 2010-04-07 공감 (0) 댓글 (0)
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마이리뷰
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전형적인 오스만 입문서
형제의 나라 터키, 터키인들의 역사 '오스만 제국'에 대해서 알고 싶었다. 때 마침 '오스만 제국사'라는 책이 눈에 띄어 책을 읽기 시작했다. 장대한 스케일의 콘스탄티노 폴리스 공방전과 전쟁터를 누비는 예니체리의 모습을 상상하며 책을 펼쳤다. 그러나, 서문에서부터 나의 기대는 산산조가났다. 저자의 의도는 오스만 제국 입문서로 이책을 저술했다. 장대한 스케일의 오스만 제국사를 알고 싶었던 나로서의 적잔히 실망했다. 그러나, 단행권으로된 오스만 제국에 대한 역사서가 거의 유일하기에 이 책을 계속 읽을 수 밖에 없었다.
나의 기대와는 다른 오스만 제국 입문서이지만, 새로운 사실을 알아가는 재미는 쏠쏠했다. 오스만 제국하면 예니체리가 생각난다. 예니체리는 데브시르메라고 불리는 어린이 공납제도에 의해서 충원되었다. 기독교 지역에서 어린이를 충당하여 교육시키고 관료와 예니체리로 선발하였다. 그런데, 세계사 교과서의 서술만 본다면 데브시르메가 오스만 제국 시기 내내 잘 운용된 것으로 기록되어 있다. 적어도 그런 착각을 갖게한다. 그러나, 제국의 정복전쟁이 멈추면서 데브시르메 제도는 사라지게 된다. 세습의 방식으로 예니체리는 충원되었다. 수박 겉핥기식 역사교육으로 빚어진 오해를 이책이 말끔히 해결해주었다.
오스만 제국이 유럽에 끼친 영향도 새롭게 알게되었다. 모차르트의 피아노 소나타 11번 A장조 3악장 KV331 '터키행진곡'을 들으면서도 왜? 이슬람에 대한 적개심을 가지고 있는 유럽에서 이러한 음악이 작곡되었는지 이해하지 못했다. 오스만 제국하면 콘스탄티노 폴리스 공방전에서 사용된 청동대포를 기억하는 나는 오스만의 음악에 대해서는 무지했다. 오스만 제국은 군사력으로만으로 유럽을 위협했다고 생각했다. 그러나, 오스만의 음악은 유럽에 많은 영향을 끼쳤다. 고적대 여성 리더가 공중에 던지는 지휘봉을 비롯하여, 러시아와 영국 합스브르크의 군악대도 오스만의 영향을 받았다. 오스만제국은 '유럽의 병자'가 아니라, 문화 대국이었다.
그런데, 군사적으로, 문화적으로 화려했던 오스만 제국을 '유럽의 병자', '압제자'로 기억하는 이유는 무엇일까? 도널드 쿼터트는 이를 민족주의 논리 때문이라고 진단한다. 흔히 민족이 만들어지고 국가가 만들어진다고 생각한다. 그러나 도널드 쿼터트는 국가가 먼저 만들어지고 민족 정체성이 만들어진다고 규정한다. 1차 세계 대전 후, 서아시아를 영국과 프랑스가 분할한다. 그후, 분리 독립한 국가들은 국가 정체성 확보가 당면과제였다. 그들은 튀르크인의 악행을 강조하기 시작했다. 그들의 정체성을 형성하기 위해서 민족주의를 강조했으며, 아르메니아 학살을 강조했다. 청년 튀르크당이 튀르크 민족주의를 강조했다고 주장한 것도 이러한 의도에서 일어났다. 홉스봄의 '만들어진 역사'가 떠오르는 대목이다.
이 책의 저자 도널드 쿼터트는 비교적 객관적인 입장에서 '오스만 제국사'를 서술했다. 보통의 서양 학자들이 서구의 시작에서 제국주의적 편견에 휩싸여 제3세계 국가의 역사를 바라보는 경우가 많다. 그러나, 도널드 쿼터트는 그러하지 않았다. 한예로 1915~1916년에 벌어진 아르메니아 학살을 서술하면서 그리스인이 저지른 1821년 오스만 무슬림 학살, 1876년 불가리아 기독교인들이 1000명의 무슬림을 학살한 사례를 지적했다. 학살은 비인간적인 행동이지만, 이것이 오스만 제국에서만 있었던 일은 아니다. 즉, 무슬림인 오스만은 악마, 기독교인은 피해자라는 도식에서 벗어난 서술이 돋보인다.
600년이라는 긴 기간 동안 존속했으며, 유럽을 공포로 몰아 넣었고, 커피와 음악을 비롯한 다양한 문화를 유럽에 전해준 오스만 제국에 대한 평가가 대체로 부정적이라는 현실이 안타깝다. 오스만 제국에 대한 보다 많은 책이 번역되거나 쓰여진다면 오스만 제국에 대한 편견이 사라질 것이다. 그날을 그대한다.
- 접기
강나루 2021-02-20 공감(28) 댓글(0)
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[이스탄불중심] 관용적인 통치의 모범 오스만제국
오스만제국은 세계에서 가장 넓은 영토를 지배했던 제국중의 하나이고 지중해 전체를 손에 넣었던 나라임에도 알려진 것이 별로 없다. 그만큼 역사속에서 홀대받았다는 것을 의미하는데 이는 비단 한국만의 문제는 아닌 듯 하다. 대표적인 오스만역사가인 도널드 쿼터트의 이 책 '오스만제국사'를 보면 본인도 오스만제국사를 강의할만한 개설서가 없어서 이 책을 썼다고 말한다.
오스만 역사가 이렇게 홀대받는 것은 아마도 서양사, 동양사로 구분되는 역사 구분속에 서양과 동양을 연결하는 중동의 역사는 어느 쪽에도 반영되지 못했기 때문이 아닐까 생각된다. 게다가 상당기간 유럽에 영향력을 행사했던 무슬림의 기억을 유럽은 지워버리고 싶었는지 모른다.
오스만제국이 번영하고, 문명화가 더디었던 16~18세기에 오스만제국은 유럽의 모범이었다. 안정된 정치체계 및 효율적인 국가관리를 본받고자 했다. 이와 더불어 커피, 튤립 등 문화생활과 천연두 접종과 같은 획기적인 의학적 혜택을 모두 오스만제국에서 얻어왔다. 현재의 군악대 미국 미식축가 경기시 고적대 등의 문화역시 오스만제국에 뿌리를 두고 있다. 그러나 19세기에 이르러 유럽과 오스만의 상황이 역전이 되고 나서 서구 유럽은 오스만을 야만스럽고 방탕한 존재로 왜곡하였다. 그러한 인식이 아직도 영향을 미치고 있고, 동서양사 어디에서도 제대로 된 평가를 받고 있지 못하다.
오스만제국은 서아나톨리아 지방에서 1300년대에 모습을 갖추며 다른 투르크 국가들과의 경쟁을 거치면서 점차 터키지역의 패권을 차지한다. 마호메드 2세기 제위시절 1453년 비잔틴제국의 수도 콘스탄티노플을 점령하며 비로소 터기 지역을 모두 아우르는 대제국을 건설한다. 비잔틴제국을 1453년에 정복하긴 했지만 사실 비잔틴은 1200년 초 부터 그 힘을 갖지 못했고, 콘스탄티노플 역시 제대로된 수도의 기능을 하지 못했다. 1024년의 제4차 십자군전쟁당시 십자군에 의한 약탈에 의해 콘스탄티노플에는 남은 것이 없기 때문이다. (제4차 십자군원정은 이슬람과의 싸움이 아니라 비잔틴제국에 대한 침략이었다.) 이후 오스만제국은 계속적으로 영토를 넓혀가며 지중해의 패권을 장악하게 된다.
1450년대 오스만 제국의 영토
지중해 전반을 아우르는 대제국을 건설할 수 있었던 배경에는 그 당시 주변지역에 강한 제국이 없었다는 점을 빼놓을 수 없다. 게다가 오스만 제국은 정복한 국가와 가신의 관계를 맺으며 그 영향력을 행사했는데, 속국에게 과도한 세금을 부과하지 않아 오히려 오스만제국에 편입되는 것이 더 편하기도 했다. 이와 더불어 이슬람 뿐 아니라 기독교, 유대교가 함께 공존하여 상공업의 발달과 더불어 인재를 활용하기에도 유리했다. (오스만정부의 이슬람법은 강제로 개종시키지 못하도록 하고 있다.) 이와 함께 데브시르메라는 소년 공납제도 있었다. 농촌의 사내아이 중 훌륭한 아이들을 선발해 수도 혹은 중심도시에서 교육을 받게 해 이들이 오스만제국의 행정을 관장하거나 군대의 핵심인재가 되었다. 데브시르메라는 제도를 통해 훌륭한 인재들이 등용되는 체계가 확립되었다.
이런 오스만제국은 1683년 합스부르크제국과의 전투에서 패배이후 유럽과 지중해의 패권이 뒤바뀌게 된 것이다. 저자에 따르면 1683년의 패전은 갑작스럽게 이루어졌는데 이후로 오스만 제국은 예전만큼 강성하지 않았다. 여기에는 몇 가지 이유가 있지만 유럽세계가 절대왕정기를 거쳐 중앙집권화되면서 국력이 급작스럽게 강력해지면서 상대적으로 오스만제국은 뒤쳐진 국가체계를 유지하게 된 것이다. 또한 전쟁에서의 방어기술이 발달하면서 이전처럼 쉽게 함락할 수 있지 않게 되었다. 이는 공격에 엄청난 전비가 소비되는 것을 의미하는데 이 역시 오스만제국의 힘을 약화시킨 요인이 되었다.
이후 오스만제국은 지정학적 위치에 따라 국제정세의 중심에 오르게 된다. 예를 들어 러시아와의 전쟁에서 패한 후 흑해 대부분의 권리를 상실했지만 러시아의 남하정책에 불안을 느낀 서구 유럽의 개입으로 러시아에 빼앗긴 땅의 상당부분이 독립 혹은 나눠먹기식 분리가 시행되었다. 그리고 20세기 초 세계제1차대전시 독일, 오스트리아와 동맹을 맺었던 오스만제국은 전후 거의 대부분의 땅을 잃어버린다. 승전국인 영국은 이라크, 이스라엘, 팔레스타인, 요르단을 얻었고, 프랑스는 시리아와 레바논을 차지했다. 그리고 1922년 오스만제국은 터키 공화국이 된다.
오스만제국과 더불어 생각해 볼 몇가지가 있다.
오스만제국이 힘이 최고조에 달한 16세기 말 17세기 초 오히려 오스만제국의 경제적 중요성은 감소하는데 이는 서유럽의 신대륙 정복의 시기와 일치하기 때문이다. 지중해 중심의 경제가 오스만제국이 지중해의 패권을 가져가면서 대서양으로 경제의 축이 옮기는 자극이 되었다.
최근에 있었던 코소보학살과 관련하여 배경이 되기도 한다. (원인이 아니라) 17세기~18세기에 있었던 오스만제국과 합스부르크 왕조와의 전쟁과정에서 세르비아 정교회신도들은 코소보를 떠나 보스니아 동부로 이주하고, 그 자리에 알바니아인들이 들어서게 된다. 민족적 갈등의 배경이 된다고 생각해볼 수 있다.
쿼터트의 오스만제국사에서는 논란이 될만한 부분이 있다. 그것은 1915~6년에 수도 이스탄불에서 있었던 아르메니아인 대학살 사건이다. (최소 50만) 이에 대해 저자는 비단 오스만제국에서만 있었던 일이 아님을 주장한다. 근대 국민국가 형성과정에서 아메리카, 유럽에서 그러한 국가에 의한 탄압이 부지기수였다는 점을 강조한다. 다만 상대적으로 평등했던 국가와 국민의 관계가 굉장히 악화되었음을 반증한다고 설명한다.
후기의 오스만제국의 통치방식은 그다지 반갑지 않지만 서양의 역사를 바꾼 오스만제국과 지정학적 위치에 의해 동양과 서양의 가교역할을 한 오스만제국은 관심을 가질 가치가 있는 것은 분명하다. 오스만제국의 중요성에 대해 저자는 다음과 같이 말한다.
"오스만 제국을 연구하고, 그에 세계사적으로 중요한 위치를 부여해야 하는 보다 더 명확한 이유는 오스만 제국이 그 역사의 거의 대부분에서 보여준 관용적인 통치 모범 때문이다. ... 오스만제국은 수세기 동안 피지배자들을 크게 압박하지 않고 통치해왔다. 오스만 정치 체제에서는 위정자들과 군사령관들이 피지배자들의 종교활동을 - 순니파, 시아파, 그리스 정교회, 아르메니아 정교회, 시리아 정교회, 카톨릭 등 어떤 형태의 이슬람, 유대교, 기독교이는간에- 보호하도록 규정해놓았다. 이러한 요구사항은 '경전의 사람들',즉 유대인과 기독교인들에 대한 이슬람의 관용 원칙에 기반을 둔 것이었다." (29쪽)
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雨香 2012-09-22 공감(5) 댓글(0)
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오스만 제국사 / 도널드 쿼터트
1 왜 오스만 제국사를 공부하는가?
"오스만 제국은, 우연히 근대에 세계를 지배하게 된 여러 서유럽 국가들에 물리적으로 가장 가까이 자리 잡았던 까닭에 긴 세월 동안 유럽의 군사·정치·이데올로기적 팽창의 직접적인 예봉에 맞서게 되었다. 이러한 근접성은 오스만 측과 유럽 모두의 정체성 형성에서 심오한 영향을 주었다. 양측의 근접성은 거부와 끌림의 과정을 거치면서 복합적인 정체성 형성을 구축했다. 오스만 제국은 초창기부터 이후에 유럽이 된 지역의 일상생활, 종교, 정치와 서로 얽혀 있었다. 대개의 경우, 이처럼 서로 영향을 미치는 것은 거리에 반비례한다. 어쨌든 한 인간은 자신을 특별하고 독특한 성격을 가진 뚜렷하고 개별적인 존재로 인식할 때, 자기 자신은 무엇이고, 마찬가지로 무엇이 아닌지 정의하는 데 자주 '타자(他者)'를 잣대로 이용한다. 비잔티움, 발칸, 동부와 서부 유럽들을 상대하면서, 오스만인들은 간혹 (어쩌면 힌두교도를 적으로 대했던 무굴인들처럼) 이슬람교를 수호하는 무슬림 전사들로서의 정체성을 강조했다."(30-2)
"오스만인들은 유럽인의 상상의 방앗간에 수많은 곡식을 제공했다. 종교 개혁기와 17세기 프랑스의 공상문학에서 적그리스도와 강적의 이미지는 오스만 왕조의 군사적 위축기를 거치면서 보다 단순한 이미지로 대체되었다. 우리는 18세기의 예니체리 음악과 튀르크 풍을, 그 다음에는 어디에나 있는 동방의 카펫과 영화관에 따라붙어 있는 19세기의 이국풍과 에로티시즘을 볼 수 있다. 비록 오스만 제국은 사라졌지만, 지금도 유럽과 그 연장선상에 있는 문화 세계에서는 그 문화적 유산들이 남아 있다. 말기의 오스만 제국은 영국과 프랑스가 세계의 상당 부분을 지배하고 점유했던 서유럽 제국주의의 절정기를 버텨냈다. 19세기 말에는 유럽 대륙의 바깥에 겨우 한 줌밖에 안 되는 독립국가만 있었을 뿐이다. 중국, 일본과 함께 오스만 제국은 그나마 힘을 가지고 살아남은 대단히 중요한 나라들 가운데 하나이다. 독립국가로서 그들은, 유럽의 제국주의에 대항하던 식민화된 여러 민족에게 희망의 원천이 되었다."(37-8)
2 오스만 제국의 기원에서 1683년까지
"오스만 제국은 13세기에서 14세기로 넘어가는 시기에 즈음해 소아시아라고도 불리는 아나톨리아 반도의 서북쪽 귀퉁이에서 태동했다. 15세기 중엽까지 아나톨리아 반도의 비잔티움 제국과 비잔티움 봉건 영주들 치하의 정주민들의 삶은, 홍수처럼 밀려와 나름대로 작은 국가를 형성한 튀르크인 유목민들 사이에 놓여 있는 '섬'에 비유할 수 있다. 단기적으로는 튀르크멘 소공국들이 흥기했다 사라졌고, 비잔티움의 통제력에도 기복이 있었다. 아나톨리아는 확장과 축소를 거듭하는 작은 튀르크멘 또는 비잔티움 공국들과 소국들로 이루어진 조각 이불이 되었다. 간혹 비잔티움의 저항은 제국적 수준이든 봉건 영주의 수준이든 어느 정도 성공을 거두었다. 그러나 비잔티움의 기독교 영토에서 주로 그리스어를 사용한 아나톨리아는 불가피하게 장기적으로 거대한 변화를 겪었고, 시간이 흐름에 따라 튀르크어를 사용하는 무슬림 지역이 되었다. 이러한 혼란과 혼돈의 분위기는 오스만 국가의 출현에 핵심적인 역할을 했다."(44-5)
# 오스만 제국 탄생의 배경
1. 소아시아에서 비잔티움 중앙 정부의 통치를 무너뜨린 튀르크 유목민들의 침입
2. 변방에 혼란과 인구압을 가져온 몽골의 중동 침입
3. 종교와 사회적 지위에 상관없이 다수의 지지자를 모았던 실용적이고 유연한 정책들
4. 유목민들의 발칸 반도 접근을 통제하여 더 많은 지지자들을 모을 수 있었던 지리적 위치
"오스만 1세는 그 이름을 딴 오스만 왕조의 개창자이지만, 변방에 있는 여러 튀르크멘 집단 가운데 한 지도자였을 뿐 가장 세력 있는 인물은 확실히 아니었다." "1300년 당시 그런 튀르크멘 공국들은 수십 개에 달했으며, 이 모든 것은 튀르크멘 유목민들이 아나톨리아의 해안선을 압박하여 마침내 평야지대를 점령했던, 보다 광범위한 과정의 일부였다. 이들 가운데 유일하게 오스만 왕조가 승리를 거두었고, 나머지는 이내 사라졌다." "국가 형성에 성공한 것은, 물론 오스만인들의 특별한 유연성, 즉 변화하는 조건에 실용적으로 적응할 수 있는 능력과 준비를 갖췄기 때문이다. 이 떠오르는 왕조는, 부계에 따른 혈통의 기원은 튀르크계였고, 기독교도와 무슬림, 튀르크어와 그리스어 사용자들이 상당히 뒤섞인 지역에서 태동했다. 무슬림과 기독교인들 모두 아나톨리아와 그 너머에서부터 오스만의 깃발 아래로 (신을 위해서가 아니라) 경제적인 이익(은 물론이고 지위와 권력)을 얻으려고 모여들었다."(46-7)
"1300년경에서 1683년 사이에 오스만 국가는 형태와 행정 기구 안에서의 권력 집중이라는 두 가지 측면에서 매우 급격한 진화를 겪었다. 이 기간의 앞부분인 1300년에서 1453년 사이에 엘리트는 변방의 영주(베이[bey])들, 튀르크멘 지도자들, 왕자들이었고, 이러한 지도자들은 오스만 군주를 동등한 권력자들 가운데 제일인자(primus inter pares)로 받아들였다. 자신의 수행원, 군대 그리고 술탄에게서 독립적인 지지자들을 이끌고 오스만 국가에 봉직하게 된 이 엘리트들은 오스만 국가에 대한 충성으로 더 많은 권력과 부를 얻었기 때문에 오스만 국가를 따랐다. 술탄은 이처럼 거의 동등한 엘리트들에게 명령을 내리기보다는 그들과 협상을 했다." "14세기 초부터, 술탄은 그저 거의 동등한 사람들에게 둘러싸인 튀르크멘 지배자라기보다는 이론적으로 절대적 군주라는 논리가 진화하고 있었다. 1453년 콘스탄티노플 정복 이후 엄청난 권위를 갖게 된 술탄 메흐메드 2세는 군주의 절대적 권력의 논리를 법제화했다."(67-8)
"메흐메드 2세(재위 1451~1481)와 쉴레이만 대제(재위 1520~1566)의 재위 기간 사이의 1세기 중 어느 시점에선가 아마도 관료들과 신민들 사이에 '오스만 제국'에 대한 의식이 널리 퍼져나갔던 듯싶다." "가장 기본적으로, 강역 내의 사람들은 적들로부터 술탄의 보호를 받았고 바깥에 있는 사람들은 그의 공격을 받았다. 나아가 오스만 국가 내에 존재한다는 의식은 부분적으로 술탄이 신민들의 충성을 강화하려 한 무수한 행위들에서 비롯된 것이기도 했다. 또 다른 차원에서, 세금의 정규화와 오스만 관료들이 지방을 자주 방문했다는 사실 또한 신민들이 같은 세계에 속한다는 의식을 강화시켰다. 더욱이 메흐메드 2세와 쉴레이만은 신민들의 행동에 대한 술탄의 기준과 규법을 규정한 법전을 반포했다. 그리하여 공통된 법 체제, 세금 그리고 모든 신민에게 안전을 제공하는 공통의 군주가 존재한다는 것은, 공통된 '오스만' 국가 정책에 동참한다는 넓은 공감대를 형성하는 데 도움이 되었다."(68-9)
"일반적으로, 오스만 제국의 창건자에게까지 거슬러 올라가 거의 단절 없이 이어져온 전사 군주는 술탄 쉴레이만 대제의 재위 기간에서 끝났다. 이 시기의 성숙한 제국에서는 정복전이 차츰 주춤해짐에 따라, 이제는 전쟁하는 술탄이 아니라 정권의 정통성을 부여하는 술탄이 필요했다." "이제 술탄들은 군림하되 통치하지 않는 군주로서 관료적 명령을 정당화해주되 자신은 정책을 입안하지 않았다. 예를 들어, 17세기 절반의 기간(1656~1691) 동안 유명한 쾨프륄리 가문이 사실상 국정을 좌우했고 가끔 대재상(vezir, 재상 또는 장관을 의미)으로 봉직했다." "새로운 집단지도 체제, 즉 민간인들의 과두제가 등장하고 옛 관례들이 새로운 관례들로 대체되었지만, 술탄들은 표면적으로 연속성이 있는 것 같은 느낌을 주었다. 중앙 정부는 실제로 통치권을 여전히 갖고 있었지만 군주가 아닌 사람들이 실권을 쥐고 있었다. 이는 서유럽과 중유럽에서 군주들이 권력을 다지고 있었던 것과는 정반대 상황이었다."(69-71)
3 1683년에서 1789년까지의 오스만 제국
"오스만 제국이 과거보다 훨씬 더 불운했던 이 시기의 특징은 군사적 패배와 영토 축소였다. 18세기 오스만의 패배와 영토 상실은 매우 심각한 사건이었지만 유럽의 여러 나라들 사이에 경쟁이 없었다면 더욱 심각해졌을 껏이다. 유럽 외교관들이 전후 협상에서 경쟁자들이 너무 많은 이권을 차지하려는 것을 막으려고 수차례에 걸쳐 오스만의 편을 들어 개입함으로써 패배한 오스만인들이 잃어버릴 뻔했던 영토를 유지하는 데 필요한 쐐기를 마련해주었다." "패전의 시기는 1683년 빈에서 시작하여 1798년 나폴레옹 보나파르트의 이집트 침공과 함께 끝났다. 1683년 빈 포위의 실패로 오스만군은 패배하여 도망쳐야 했으며, 잇달아 이스탄불 정권에 끔찍한 재난을 안겨준 사건들이 일어났다." "1798년 보나파르트의 이집트 침공으로 오스만 제국은 나일 강 유역의 요지이자 부유한 이 지방에 대한 지배권을 잃게 되었고 결국 무함마드 알리 파샤와 그의 후손들 치하에서 별도의 국가로 등장하는 계기가 되었다."(74-9)
"18세기가 지나는 동안 술탄은 대개의 경우 상징적인 권력만을 가지고 있었고, 정치 부문에서는 다른 사람들이 제안한 변화 또는 행동들을 추인하기만 했다." "술탄들이 국내의 정치적 우위를 둘러싼 싸움에서 패배함에 따라 그들은 정치적 영향력을 유지하기 위해 새로운 도구와 기술들을 모색하기 시작했다. 예를 들어, 18세기 초부터 중앙 정부는 그 자체의 정통성을 고양하고 권력을 공고화하기 위한 노력의 하나로 성지 메카와 메디나로 가는 순례로를 재정비했다. 이른바 튤립의 시대(1718~1730) 동안의 변화는 술탄들이 정통성을 보강하기 위해 사용했던 세련된 방법들을 더욱 확실하게 설명해준다." "루이 14세의 궁정처럼 당시 튤립 시대의 오스만 조정은 엄청난 소비의 현장이었다. 술탄 아흐메드와 대재상 이브라힘 파샤는 이스탄불 엘리트들을 소비면에서 선도하느라 애썼고, 모방 대상으로서의 그들 자신의 입지를 사교 생활의 중심에 확립했다. 이는 그들의 정치적 지위와 정통성을 높이려는 의도였다."(82-4)
"중앙의 이스탄불과 기타 오스만 도시들에서는 엘리트 내부의 정치적 우위를 위한 경쟁뿐만 아니라 엘리트와 민중 사이의 투쟁도 있었다. 이 투쟁에서 그 유명한 예니체리 군단이 핵심적인 역할을 했다. 18세기에 이르러 예니체리의 무기와 훈련은 너무도 급격하게 퇴조하여 크림 타타르와 기타 지방 군사력이 그들을 대신하여 군의 전투에 중심이 되었다. 한때 화약무기로 무장한 엘리트 보병이었던 이들의 상징인 기율과 엄격한 훈련이 1700년경에 이르러 사라졌고, 이리하여 예니체리 군단은 외적의 공포의 대상에서 술탄의 공포의 대상으로 변질되고 말았다." "엘리트적이면서도 민중적인─민중 계층에서 태어났으면서도 엘리트에 연결되는─예니체리의 정체성은 그들에게 국내 정치에 중요한 역할을 부여했다. 그들은 반복해서 술탄을 즉위시키고 또 폐위시켰으며, 대재상과 기타 관료들을 임명하고 해직시켰는데, 이는 엘리트 내부의 투쟁으로 일어난 사건이기도 했지만 가끔 민중을 대변하기도 했다."(85-7)
# 데브시르메 : 아나톨리아와 발칸 반도의 기독교인 마을들과 보스니아의 무슬림 집단에서 소년들을 선발하여 예니체리의 일원으로 키우는 어린이 공납제도
"중앙에서의 정치 권력의 중심 이동─술탄에서 술탄의 가문으로, 다시 베지르와 파샤 가문들로, 다시 또 거리로─은 지방 정치의 중요한 변동과 궤를 같이했다. 전체적으로 17~18세기에는 지방정치 권력이 중앙의 통제에서 보다 자율적으로 움직이는 듯이 보였다." "지방 명사들은 그들이 중앙의 임명에서부터 유래했든, 오스만 이전 시대의 엘리트 출신이든, 맘루크 출신이든 일반적으로 지역 내의 상인과 지주들뿐만 아니라 종교학자 집단인 울레마와 밀접한 유대관계를 유지했다." "그렇지만 지방 명사 가문의 권위 확립은 대개 오스만 중앙 권위에 대한 반란이 아니었다(아라비아의 와하비 운동은 달랐다)." "지방 명사들은 나름대로 중앙 정부와 술탄이 정치 권력과 공무상의 조세 수입원에 대한 공식 승인을 해줌으로써 명사들 사이에서 벌어지는 권리 확보 경쟁을 중재해주기를 기대했다. 이들은 '지방의 오스만인'들이었고, 그렇지 않은 것처럼 보여도 오스만 체제의 일부가 되고자 했으며, 그 체제의 일부였다."(87-90, 93)
4 19세기
"제국 내에서는 많은 지방 명사들이 18세기에 등장하여 오스만 왕조와 국가의 기본적인 정통성을 인정하면서도 상당한 자치권을 행사했다. 반란자들은 오스만 제국을 파괴하거나 분리 독립하려고 시도한 적이 거의 없었다. 반란이 있었지만 그것은 대개 체제 안에서 움직였으며, 반란의 목표는 세금 면제나 정의의 보장 등으로, 오스만 세계 안에서 문제를 해결하자고 주장했다. 그러나 19세기에는 오스만 제국의 통치에서부터 특정 지역을 분리시켜, 독립적이고 그 어떠한 상위의 정치적 권위도 인정하지 않는 주권국가를 세우려는 적극적인 움직임들이 발칸 반도, 아나톨리아, 아랍 지역에서 모두 나타났다. 더욱이 거의 모든 경우에 열강 가운데 어느 한 세력이 19세기의 반란을 지원했으며, 그 열강의 도움은 실제로 반란의 성공에 결정적인 역할을 했다. 그러므로 19세기의 반란은 오스만 신민들의 통치자에 대한 반란이었으며, 많은 영토 상실이 이루어졌다는 점에서 질적으로 이전과 다르다고 할 것이다."(99)
# 오스만 제국의 주요한 영토 상실
1. 무함마드 알리의 이집트 장악(1805)과 독립 시도(1832~1838, 유럽 연합군의 저지로 실패)
2. 세르비아인의 반란(1804)과 이에 따른 세르비아인 군주의 세습 통치 승인(1817)
3. 그리스 독립전쟁(1821~1830)을 영국·프랑스·러시아 연합군이 승인하면서 그리스 독립 쟁취
4. 오스만-러시아 전쟁(1877~1878) 이후 맺어진 베를린 조약의 결과로 세르비아, 몬테네그로, 루마니아, 불가리아가 (공식적으로) 독립, 보스니아와 헤르체고비나는 오스트리아로 편입
5. 제1차 세계대전 이후 오늘날의 이라크·이스라엘·팔레스타인·요르단 지역은 영국으로, 시리아·레바논 지역은 프랑스로 편입, 사우디아라비아 왕국 탄생(1932)
"예전의 관점에서는, 민족주의─독자성, 우월감 그리고 독립을 주장하는 감정들─는 국가보다 우선했으며 마침내 국가를 탄생시켰다. 각 개인들은 자신들이 경제적·정치적·문화적 권리를 빼앗겼고, 여전히 빼앗기고 있는 억압된 민족의 일원이라고 느꼈다. 그리하여 그들은 오스만의 지배에서부터 독립한 국가의 권리를 요구했다. 근래의 학설에서는, 국가가 먼저 존재했고 민족주의는 그 뒤에 나타났다고 한다. 즉, 새로운 국가가 그 자체를 보존하기 위해 국경 안에서 민족적 정체성 형성을 지원하고 창조했다는 것이다." "일반적으로 분리 직전의 발칸 국가들은 경제적으로 쇠퇴한 것이 아니라 번영했다. 그러나 그 후의 신생국가들이 무모한 토지 재분배 계획 같은, 정치적으로는 인기있지만 경제적으로는 파괴적인 정책들을 펼치면서 결과적으로 독립 후의 경제가 독립 전보다 악화되었음이 밝혀졌다. 따라서 우리는 경제적 쇠퇴로는 분리주의 운동을 설명할 수 없게 되었다."(121-2)
5 오스만인들과 그 주변 세계
"일반적으로 18세기까지는 그 어떤 국가도 오스만 제국과 동등하게 교섭한다고 생각하지 않았다. 1606년 시트바 토록 조약에서 술탄이 여느 때와는 달리 합스부르크 군주를 동등한 자격으로 대우한 것은 사실이다. 그러나 보다 일반적으로 오스만 국가는 주위에 동등한 국가가 없다고 보았고, 이런 체제는 한 세기가 더 지날 때까지 사실상 바뀌지 않았다. 이처럼 '전근대적' 외교에서 국가들 간의 전쟁이라는 조건은 구체적으로 그렇지 않다고 선언한 경우가 아니면 당연히 존재하는 것으로 생각되었다. 평화라고 인정한 조건은 존재하지 않았고 오직 전쟁의 중지만이 있었을 뿐이다. 그리하여 술탄은 경고도 하지 않고 마음대로 전쟁을 다시 시작할 수 있다고 생각했다. 오스만 세계에서는 이러한 영구적인 전쟁의 관념은, '전쟁의 영역'과 '이슬람의 영역'이라는 분할에 따라 이론적으로 정당화되었다. 이와 똑같은 영구적인 전쟁 개념은 중국이나 유럽에서도 지배적이었고 그곳에서는 법적인 정당화가 다르게 받아들여졌다."(130)
"이른바 카피툴레이션이라는 것도 오스만 제국 국제관계에서 중요한 역할을 했으며, 이는 술탄의 영토에서 얼마 동안을 살든 거류 외국인들의 대우에 관한 규정이었다. 자국에 외부인들이 향유하기에는 너무나 격조 높은 독특한 법이 있다는 생각에 따른 카피툴레이션의 관념은 오스만 측의 개념일 뿐 아니라 세계의 다른 지역, 예를 들어 중국에서도 지배적이었다. 그러므로 오직 오스만 신민들만이 오스만 법의 혜택을 누릴 수 있었다. [오스만] 군주는 카피툴레이션을 외국인에게 일방적이고 비상호적인 방식으로 하사했다." "카피툴레이션은 제국 내의 외국인들을 법적으로 보호했다. 카피툴레이션의 신분을 가진 사람들은 모든 오스만 제국의 세금과 관세에서 완전히 면제를 받았다. 당연히 카피툴레이션은 인기가 높아, 프랑수아 1세 이후 다른 군주들이 요청해올 정도였다. 카피툴레이션은 16세기 오스만 제국의 힘이 강했을 때는 전혀 해가 되지 않았으나 그 후에는 오스만 주권을 위협할 정도에 이르렀다."(131-2)
# 카피툴레이션capitulation : 오스만 제국이 유럽 국가들과 체결한 시혜적인 통상조약으로, 유럽 세력이 커진 18세기 말 이후에는 그 성격이 불평등 조약으로 변모했다.
"국제관계와 외교 수행을 규정하는 또 다른 형태가 르네상스 말에 등장해, 1648년 베스트팔렌 조약 당시 서유럽과 중유럽으로, 그 후 전 세계로 퍼져나갔다. '근대적'이라고 불린 이 양식은 국제관계와 외교 방식이 지속적이고 상호적이며, 호혜·치외법권·주권 평등 등의 개념에 입각한 것이었다. 약하든 강하든 각각의 국가는 국제관계에서 만날 때는 서로가 서로에게 동등했다. 오스만 군사력이 약화되면서 이러한 개념들의 채택이 점차 늘어났고, 외교는 오스만 제국의 생존을 위한 무기창고에서 중요한 도구가 되었다." "술탄 마흐무드 2세(재위 1808~1839)는 외무부를 공식적으로 설치했고, 1834년 외국으로 영구적인 사절단을 보내기 위한 외교 기구를 승인했다. 이 시기는 아주 절묘했으니, 이스탄불이 1829년 러시아인들의 점령과 1833년 무함마드 알리 파샤 군대의 점령을 겨우 피했던 것이다. 이러한 위기에서 군대는 국가를 구하는 데 실패했고, 이제 국가를 구할 수 있는 것은 오로지 외교뿐이었다."(132-5)
"오스만인들은 외교를 수행할 때 칼리프 위(位)라는 독특한 도구를 갖고 있었다. 칼리프 위는 예언자 무함마드 사후 7세기에 새로운 이슬람 국가에서 정치 지도자들에게 주어지는 것으로 시작되었다. 1000년에서 1258년 사이, 누가 정치적 실권을 가졌는지에 상관없이 칼리프는 매우 권위 있지만 주로 상징적인 인물로서 무슬림 공동체를 통합하는 역할을 했다. 오스만 시대에 술탄들이 칼리프 칭호를 간혹 사용했지만, 이 칭호는 실제로 그 어떤 중요성도 띠지 않았다." "19세기에 이르러 인도, 중앙아시아, 북아프리카의 수많은 무슬림들이 영국, 러시아, 프랑스의 지배 아래로 들어갔다. 술탄은 그들에게, 그리고 그 자신의 신민들에게 칼리프로서 호소했으며 저항과 충성을 위한 구심점이 되었다. 칼리프라는 개념은─그 역사적 권위, 명예, 그리고 더 좋았던 과거의 이슬람 시대에 대한 향수를 담았으므로─중앙아시아와 인도의 무슬림들 사이에서 가장 인기가 높았다."(138-9)
6 오스만 제국의 통치 방법
"18세기에 오스만 정권은 전에 없이 무슬림 국가로서의 정체성을 강조했다. 18세기 전반에 술탄들은 다마스쿠스에서 성스러운 도시들(메카와 메디나)로 이어지는 순례로를 보호함과 동시에 강화하려고 각별한 주의를 기울였고, 그러한 목적으로 요새들과 이를 보완하는 군사 주둔지들을 세웠다. 18세기에 아라비아의 와하비 반군들은 오스만 왕조의 정통성을 무너뜨리기 위해 고의적으로 순례 여행을 교란시켰으며 1803년에는 메카를 정복했다. 술탄 마흐무드 2세는 이집트의 무함마드 알리 파샤에게 군단을 요청해 와하비 세력을 일시적으로 제압했다. 압뒬하미드 2세는 칼리프로서의 위상을 드높이고 순례자들의 여행을 편리하게 하고 시리아-아라비아 지역을 중앙에 귀속시키기 위해 19세기 말 히자즈 철도를 개설했다. 제1차 세계대전 기간 중에 영국이 메카와 메디나를 점령하고 하자즈 철도를 끊으려고 한 것은, 와하비들의 공격처럼 전 이슬람 세계에서 오스만 왕조의 권위를 격하시키려는 데 그 목적이 있었다."(161)
"그런데도 오스만 술탄으로서 통치 기간 중에 성스러운 도시들을 순례한 술탄은 아무도 없다. 게다가 왕실의 일원으로서 순례한 사람은 대여섯 명도 채 안 된다." "신체 건강하고 경제적으로 여유 있는 모든 무슬림의 기본적 의무인 순례를 오스만 왕조가 등한시했다는 이 사실을 어떻게 볼 것인가? 술탄 오스만 2세 시대에 울레마는, 술탄은 순례에 가기 위해 수도를 비우기보다는 남아서 정의를 수호해야 한다고 공식적인 종교적 의견서(파트와[fatwa]. 법률자문역 무프티의 의견서로, 구속력은 없지만 경우에 따라 상당한 권위를 가진다)에서 말했다. 당시 울레마는 오스만 2세의 통치에 적대적이었고, 오스만 2세가 순례를 계획하면서 비밀리에 다른 일을 꾸미는 것을 두려워했다(오스만 2세가 예니체리를 폐지하고 군을 대폭 개혁할 것이라는 소문이 있었다). 이처럼 술탄이 순례를 가지 못하도록 한 이 의견서는 상당히 특수한 것이다. 결국 오스만 왕조가 순례에서 완전히 발을 뺐다는 것은 주목할 만한 일이다."(161-2)
7 오스만 경제: 인구·교통·무역·농업·제조업
"오스만 역사 전체를 통틀어, 이주(移住)는 언제나 인구 분포에 영향을 미치는 요인이었다. 이주는 정치적·경제적인 여러 이유로 발생했다. 경제적 이주의 사례 가운데 하나는 항구 도시들의 성장이다. 19세기 동안, 당시 제국에서 성장하고 있던 국제 무역과 관련된 항구 도시들의 발전에 따라 (내륙 인구는 감소하고) 해안 지역에 그나마 인구가 밀집되었다. 이러한 항구 도시에 경제적인 이유로 내륙의 오스만 신민들이 이주했으며, 이즈미르의 경우에는 인접해 있는 에게 해의 섬 사람들이 들어왔다. 이즈미르, 베이루트, 알렉산드리아, 살로니카에는 오스만 내륙의 이주민들뿐만 아니라 지중해를 건너온 말타·그리스·이탈리아·프랑스 출신의 이주민들도 있었다. 그들에 힘입어 항구 도시들은 세계 시민적이고 다언어적인 '레반트'(레반트[Levant]란 동지중해 연안 지역을 포괄하여 지칭하는 말이다) 문화를 형성했으며, 이는 특별히 오스만 제국의 일부분이라기보다는 대체로 지중해 세계의 일부였다."(188)
"경제적인 이주와 마찬가지로, 정치적인 이주들은 극적인 성격을 띠었으며 해당 지역에 오늘날까지 여전히 영향을 미치고 있다. 17세기 말에서 18세기까지 계속된 합스부르크-오스만 전쟁의 인구학적 영향을 예로 들어보자. 전투를 피하기 위해 세르비아 정교회 신도들은 코소보 인근의 고향을 떠나 북쪽으로 간헐적인 이주의 물결을 이루었다. 그때까지 코소보 지역은 세르비아적인 성격을 강하게 띠었으나 알바니아인들이 점차 이주해와 그 공백을 메웠다. 일부 세르비아인들은 보스니아 동부로 이주했는데, 그 결과 그곳에서 다수를 이루던 무슬림들이 기독교인들에게 상당히 중요한 비중을 내주었다. 또 어떤 세르비아인들은 계속 북쪽으로 이동하여 합스부르크 영토로, 예를 들어 1736~1739년 전쟁에서 오스만 측이 승리한 이후 그곳으로 들어갔다. 이처럼 이주민을 내보낸 사회나 받아들인 사회나 모두 종교적으로 더욱 동질화되었다. 이것이 1990년대의 보스니아와 코스보 위기에 관한 오스만 시대의 배경이다."(189)
8 오스만 사회와 민간 문화
"일찍부터 국가와 신민들 모두 인정했던 복장 규제법은 사회 이동의 중요한 지표로 작용했고, 관료들 사이 또는 관료와 신민 사이, 그리고 신민 계층들 사이의 차이를 표시해주었다. 각각의 특정한 위계에 있는 사람들의 특정 모자와 겉옷이 법으로 규정되었고, 그 가운데 모자가 특히 강조되었지만 옷, 구두, 허리띠 등등의 색과 유형으로도 구별했다. 이러한 법은, 특정 복장으로 사람들을 각각 분리된 집단으로 나누고, 그런 특정 복장에 따라 모두 자기 분수를 알고 명사들에게 존경을 표하도록 하는 의도를 띠었다." "사회적 변화와 신분 상승이 너무나도 극단적이고 너무나도 국가의 통제력에서 벗어난 부분이라 1829년 술탄 마흐무드 2세는 하루아침에 완전히 두 손을 들었고, 복장에 기반한 오래된 사회적 소속의 표지들을 폐지해버렸다. 그 대신 새로운 규정들을 내세워, 모든 관료들은 페즈를 똑같이 쓰라고 명령했다. 각기 다른 다양한 터번과 명예로운 예복들이 모두 사라졌다(종교 계층은 예외였다)."(227, 232)
"상당수의 사람들이, 왜곡되고 결국 무너져버린 케케묵은 복식상의 표지가 마침내 사라진 것을 환영했다. 이제는 법적인 제약이 없어졌으므로 주로 비무슬림들이었던 많은 부유한 상인들은 의복의 차이로 간혹 벌어졌던 차별을 피하기 위해 곧바로 새로운 의복을 받아들였다. 그러나 다른 오스만 신민들은 통일된 복장으로 새로운 사회적 표상을 세우려는 노력을 거부했다. 사회적 위계에서 가장 끝부분에 있었던 근로자들은 무슬림이든 비무슬림이든 페즈를 거부하곤 했다. 이는 무슬림과 비무슬림의 평등에 반대하는 반동적인 수단은 아니었다. 그보다는 근로자들이 계층적 차이를 유지하고 싶어 했으며, 길드의 특권을 공격하면서 그들의 보호자였던 예니체리를 없애버리고 또한 오래도록 길드에 속한 근로자들에게 특혜와 보호를 제공해준 경제 정책들을 해체하고 있던 국가에 반발하는 연대를 유지하고자 했던 것이다. 많은 무슬림과 비무슬림 근로자들은, 그들을 특별 집단으로 표시해주었던 모자를 계속 고집했다."(233-4)
9 집단 간의 협동과 갈등
"온갖 부정적인 고정관념과 선입견 속에서도 오스만 역사의 대부분에 걸쳐 집단 간의 관계는 당시의 기준으로 보면 상당히 좋은 편이었다. 수세기 동안 오스만 영토에서 소수자들은 프랑스 왕국의 땅이나 합스부르크 제국 영토에 있는 소수자들보다 온전한 권리와 더 많은 법적 보호를 누렸다." "지금까지 정형화된 인식은, 오스만 신민들이 15세기 이래로 명확하게 구분되고 서로 침투 불가능한 '밀렛'이라는 종교 집단들로 서로 분리되어 살아간다는 인상을 준다. 이런 부정확한 관점에 따르면, 각각의 집단들은 서로 인접해 있으면서도 분리되어 고립적으로 살았다. 그리고 마음속 깊이 맺힌 증오가 널리 퍼져 있었다. 최근 학술 연구에서는 이러한 관점이 거의 모든 면에서 근본적으로 잘못되었음을 보여준다. 오스만의 비무슬림들을 '밀렛'이라고 부른 것은 먼 옛날이 아니라 19세기 초 마흐무드 2세의 치세 당시부터였다. 그 이전에 밀렛은 제국 내의 무슬림들이나 제국 '바깥'의 기독교인들을 의미했다."(267-8)
"물론 오스만 세계의 사람들은 무슬림과 비무슬림 사이의 차이를 민감하게 의식하고 있었다. 무슬림이라는 것만으로도 무슬림들은 이미 오스만 왕조와 오스만 국가 기구를 이루는 대부분의 성원과 종교적 믿음을 공유했다. 국가 자체에 여러 가지 속성을 갖고 있으면서도 이슬람 국가라고 일컬었고, 많은 술탄들은 그들의 칭호 가운데 '가지', 즉 이슬람 신앙을 위해 싸우는 전사라는 내용을 포함시켰다." "유대인들에게는, 어떤 특성이 부족했기 때문에 선택받은 유대인 공동체로부터 끊임없이 배제되는 '고임'(goyim)─비유대인, 타자─이라는 개념이 있었다. 무슬림들에게, '딤미'(dhimmi)라는 개념은 차이에 대해 말하는 또 하나의 방식이었다. 이 경우 무슬림들은 기독교인과 유대인을 무함마드 이전에 신의 계시를 받았던 까닭에 불완전한 '경전의 사람들'(즉, 딤미)로 생각했다. 그들은 신의 계시를 일부만 받았기 때문에 무슬림들과는 본질적으로 다르고 무슬림보다 열등했다."(270-1)
"점차 늘어가는 서구의 경제·정치·사회·문화적 힘이 오스만 제국의 기존 질서를 뒤집어엎는 변화를 촉발시켰다. 실제로, 오스만 제국의 마지막 세기 동안 세 가지의 사회적 위계 질서 사이에서 주도권 다툼이 일어났다. 첫 번째는 이전 수세기에 걸쳐 존재했고 19세기 초까지 유지되었던 위계 질서로, 이는 비무슬림 위에 무슬림들을 정치적·법적으로 주도적인 위치에 올려놓는 것이었다. 두 번째는 18세기에 나타나기 시작했던 외국 기업의 모델로, 외국인들을 정상에, 두 번째 등급에 비무슬림들을, 그리고 무슬림들을 바닥에 놓는 것이었다. 세 번째는 오스만주의적 모델로, 이는 모든 종교적·종족적 집단들에서 충원된 국가 행정 관료계가 통치하며, 법과 국가 앞에서 모든 성원들을 평등한 사회로 통치할 것을 요구하는 것이었다." "오스만의 옛 질서는 사라져가고 있었지만 새로운 질서는 아직 형성되지 않았다. 19세기 오스만 사회는 진화하고 있었지만, 그와 같은 변화는 1922년 제국의 붕괴로 미완성으로 남았다."(284-5)
"튀르크인들이 타민족의 혐오와 민족주의로 비난받는 것을 이해하는 열쇠는 부분적으로는 제1차 세계대전 직후 중동에서 일어난 사건들에서 찾을 수 있다. 열강은 강제로 제국을 분할했다. 영국과 프랑스는 아랍 지역들을 그들끼리 나눠가졌고, 국제연맹 체제에서 위임통치 정권을 수립하여 그들의 감독 아래 두었으며, 1950년대 중반까지 여러 가지 구실을 들어가며 통치를 계속했다. 그들은 아나톨리아의 큰 덩어리를 아테네에 있는 그들의 하수인들에게 넘겨주고 알맹이 빠진 오스만 제국을 남겨두려고 했다. 그러나 오스만 저항 세력이 집결했고, 제국을 재건할 수 없었던 그들은 아나톨리아의 나머지 땅에 제국보다 작은 국가를 건설하기로 결정했으며 이는 나중에 튀르크 민족국가(즉, 터키 공화국)가 되었다. 아랍과 아나톨리아 지역에서의 민족주의 운동은 오스만 제국의 잔해 속에서 국가를 창설하여 민족을 일으키는 데 전력했다. 특히 터키, 시리아, 레바논, 이라크, 이집트 그리고 팔레스타인이 그러한 예이다."(294)
"튀르크 민족주의자와 아랍 민족주의자들은 각각의 민족주의적 정체성들을 창안하고 확산시키고자 했다. 그들 각각은 오스만 후기에 튀르크 민족주의의 요소를 고안해내고, 찾아내고 또 확대하는 것이 도움이 된다는 것을 깨달았다. 이러한 요소들을 긍정했던 튀르크 국가와 민족의 건설자들에게는 이것이 새로운 튀르크 국가를 정당화하고 역사적 뿌리를 부여하는 데 도움이 되었다. 아랍 국가와 민족의 건설자들에게는, 튀르크인들의 악행이 그들의 분리된 국가 정체성을 강화하고 정당화해주었으며, 아마도 자신들의 동의 없이 벌어졌던 열강의 점령을 좀 더 쉽게 받아들일 수 있었을 것이다. 역설적이게도, 이러한 반튀르크적 해석은 영국과 프랑스가 그들의 제국 파괴를 정당화하는 데 일조했다. 따라서 1918년 이전에 의미 있는 튀르크 민족주의가 존재했다는 주장은 영국, 프랑스, 터키, 그리고 독립을 얻기 위해 분투하고 있던 아랍 정치가들과 지식인들을 포함하여 제1차 세계대전 이후의 수많은 문제들을 조장했다."(294-5)
10 오스만 제국의 유산
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nana35 2024-05-07 공감(2) 댓글(0)
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오스만 제국사, 적응과 변화의 긴 여정 1700~1922 (도널트 쿼터트/이은정/사계절)
서구인들에게 오스만은 과거의 기억이 아니라 현대에도 그림자를 드리우고 있는 진행형이다. 오스만의 광대한 영토는 사라졌지만 튀르크를 계승한 터키가 독립국가로 그대로 존속하고 있다. 그래서 터키가 유럽 연합에 가입하는 것을 그토록 싫어했던 듯하다. 과거에는 결코 유럽이 아니었고 적대국이었는데 갑자기 유럽의 일부가 되겠다고 하니 문화적 정서상으로도 용납이 되지 않은 것이다.
저자는 미국에서 오스만 사학계에서 선도적인 위치를 차지하고 있다고 한다. 그런 만큼 서구 기독교적인 편향에 물들지 않고 오스만에 대한 비교적 공정한 기술과 평가를 내리지 않을까 기대한다.
다만 오스만의 전성기인 15~17세기가 아니라 후반부를 위주로 하고 있어 강대한 정복 제국의 면모를 일람하기에는 아쉬움도 있다. 대체적으로 오스만은 2차 빈 공략의 실패 이후 세력이 급격히 약화되어 절뚝거리다가 1차 세계대전 후 패망한 것으로 알려져 있다. 그런데 저자는 비록 오스만이 조금씩 약화되기는 하였지만 급격히 쇠퇴하지 않았음과 이따금씩 강력한 반격을 가하였음을 언급하고 있다. 19세기 후반까지도 어쨌든 유럽에 일정한 지분을 보유하고 있었으며 중동 지역도 세력권 내에 유지하고 있었다.
유럽인은 동방의 정복 제국에 역사적 경험에서 체현된 공포심을 지니고 있는 듯하다. 게르만 민족의 대이동을 유발한 훈족, 무시무시한 타타르로 악명을 떨친 몽골족, 그리고 유럽을 삼킬 뻔한 오스만 등. 두려움에 대항하는 방법 중 하나는 그 대상을 무시하고 경멸하는 태도이다. 별것 아니라고 자기주문을 외는 것이다. 그래서일까. 유럽인은 정복제국을 야만인으로 비하한다. 우월한 서구문명을 침탈한 병균 같은 존재로서.
저자에 따르면 오스만 치하의 많은 종족들은 오스만 체제가 무너지는 것을 원하지 않았다고 한다. 전성기의 로마가 그러했듯이 오스만 제국은 역내의 자유로운 교역과 안전의 든든한 버팀목이 되었다. "오스만 제국에서의 민족주의 운동은 소수에 의해 조직되고 선동된 소수파의 운동이었다...어떤 종족에 속하든 오스만 무슬림들은 오스만 통치 아래 근본적으로 만족했으며, 적극적으로 분리를 추구하지 않았다."(P.290~291). "지방 명사...이들은 '지방의 오스만인'들이었고, 아무리 그렇지 않은 것처럼 보여도 오스만 체제의 일부가 되고자 했으며, 또한 그 체제의 일부였다."(P.93).
오스만 제국이 점령했던 땅에 현대에 30여개가 넘는 나라가 세워졌고 잦은 종족간 종교간 분쟁이 발생하고 있는가는 역설적으로 오스만 제국이 얼마나 관용과 통합 정책의 대가였는지를 반증한다고 하겠다. 오늘 조선일보에 에이미 추아 예일대 법대교수의 <제국의 미래> 기사가 게재되었다. 모든 초강대국의 키워드는 '관용'에 있다고 한다. 시사점이 자못 크다. 비록 목차를 살펴보니 오스만을 불관용 항목에 집어넣었지만 이는 저자의 서양인 특유의 무지(?)와 편향에 연유한다고 조심스레 추측한다. 그래서 저자도 "오스만 제국을 연구하고, 그에 세계사적으로 중요한 위치를 부여해야 하는 보다 더 명확한 이유는 오스만 제국이 그 역사의 거의 대부분에서 보여준 관용적인 통치의 모범 때문이다."(P.29)라고 지적하였다.
애초에 저자는 이 책을 오스만 제국사의 입문서로 의도하였으며 그래서 관계된 근현대사에 많은 지면을 할당하고 있다. 또한 오스만 제국을 부패하고 후진적이며 안락사를 기다리는 정체된 제국으로 묘사하는 몰역사적인(서문에서) 결함을 조금이나마 보완하려고 의도했다. 어느 정도는 1번 타자의 역할을 성공적으로 수행했다고 평가하고 싶다. 문제는 이다음에 더 상세한 내용으로 독자의 관심을 유도할 만한 클린업 트리오의 부재다.
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성근대나무 2011-09-02 공감(0) 댓글(1)
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오스만.오스만?오스만!
비록 필자인 나는 글쓰는 솜씨는 없지만...
오스만제국사라는 책은 항상 들고 다닌다. 여행을 가도 잠시 이동을 할때도 이책을 들고 다닌다.
이 책은 읽을수록 느낀점이 많다. 처음엔 다소 읽기 힘든면이 없잖아 있었지만...
오스만.
오스만이라는 단어를 듣는다면? 이슬람,중동,소아시아 같은 대표적인 단어들이 나온다.
하지만 오스만.이라고 말을 던진다면 나는 유럽이라고 말하고 싶다. 비록 유럽과 서아시아는
예부터 서로를 공격하고 무시했지만...
오스만?
오스만을 설명하라... 라고 말하는건 너무 어렵다.
오스만은 유럽의 일부라고 생각된다. 마치 유럽을 영웅이라고 한다면
오스만은 영웅의 적인 악당,마왕정도로 생각되지만 오스만이 없었다면 유럽사회나
문화는 어떻게 바뀌었을까... 그 답이 바로 오스만?이 아닐까...
오스만!
오스만제국사를 어느정도 타파했다면 이답은 책속에 있다.
오스만 제국사를 설명하자면
일단 오스만의 사회 문화모두... 하나 하나 빠짐없이 설명되어 있다.
하지만 아직도 내가 읽기에는 벅차다. 그래도 나는 오스만이 좋다.
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화이바 2009-06-30 공감(0) 댓글(0)
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미리보기
책소개
오스만 제국의 기원에서 종말까지를 다루면서 주로 오스만 세력이 유럽에서 물러난 18세기 초부터 서구 열강들이 아랍 지역을 강제 분할했던 1차 세계대전 직후까지의 시기를 국가 위주의 정치사뿐만 아니라 오스만의 사회, 경제, 문화적인 측면을 중심으로 기술한다.
제국의 마지막 시기 동안 있었던 중요한 트렌드인 소수민족 문제, 여성 문제 등 지금까지 논란이 있는 주제도 포함해 다룬다. 지도와 일러스트, 19세기 자료사진 및 각 장마다 해당하는 추천 문헌목록과 오스만 제국 연대표 등을 실었다.
오스만 제국은 중세에서 근대까지 중동과 발칸반도, 아프리카의 일부를 통치한 제국이다. 오스만 제국은 아시아, 유럽, 아프리카 대륙을 잇는 교차로라는 지정학적 중요성 외에도 그 역사 내내 보여준 타종교와 타민족들에 대한 관용적인 통치 때문에 주목할 만하다.
비록 마지막 19~20세기에 여러 민족문제가 불거지지만, 오스만 제국은 무슬림 외에 기독교인, 유대인, 정교회 신자 등과 튀르크인 외에 아르메니아인, 쿠르드인, 아랍인 등 여러 집단들의 엄청난 다양성이 공존, 교류하면서 지탱해온 사회였다.
목차
사진목록
지도목록
터키어 발음에 대한 안내와 지명에 대한 일러두기
옮긴이의 글
서문
1. 왜 오스만 제국사를 공부하는가
2. 오스만 제국의 기원에서 1683년까지
3. 1683년에서 1789년까지의 오스만 제국
4. 19세기
5. 오스만인들과 그 주변 세계
6. 오스만 제국의 통치 방법
7. 오스만의 경제 : 인구ㆍ교통ㆍ무역ㆍ농업ㆍ제조업
8. 오스만 사회와 민간 문화
9. 집단 간의 협동과 갈등
10. 오스만 제국의 유산
오스만 왕조의 계보
오스만 제국사 연표, 1260~1923
참고문헌
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책속에서
1300년에서 1683년까지의 군사.정치적 성공과는 크게 대조적으로, 이 기나긴 18세기의 특징은 패전과 영토의 축소였다. 정치 구조는 꾸준히 진화하여, 쇠퇴라기보다는 변형이라고 보아야 할 일련의 과정 속에서 새로운 형태를 띠게 되었다. 중앙 정부의 통치는 대때로 명령보다는 협상으로 확실한 복종을 이끌어내는, 새롭고도 더욱더 변형된 형태로 이어졌다. 오스만 제국의 경제에도 중요한 변화들이 있었다. 상품의 유통이 증가하기 시작했으며, 어쩌면 개인의 소부 수준도 올라갔을 것이다. 그리고 세계 경제는 오스만 신민들의 일상에서 전에 없이 큰 역할을 하기 시작했다. (74쪽, '1683년에서 1789년까지의 오스만 제국' 중에서) 접기
P. 152 ˝내 아들 중 누군가 술탄의 지위를 물려받는다면 세상의 질서를 위해 그가 형제들을 죽이는 것이 마땅하다. 대부분의 울레마가 그러한 조치를 용인한다. 그러므로 이 조치를 시행하도록 하라.˝ - 승주나무
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조선일보
- 조선일보 Books 북Zine 2008년 6월 14일자
저자 및 역자소개
도널드 쿼터트 (Donald Quataert) (지은이)
저자파일
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오스만 제국 후반부의 사회사와 경제사 분야에서 중요한 저서와 편저를 다수 발표하였고, 오스만 사학계에서 선도적인 위치를 차지하고 있는 석학이다. 1987년 이후 뉴욕 빙엄턴 대학 역사학과 교수로 있으면서 비교 노동사와 비교 세계사를 가르치고 있다. 최근 저서로는 ??산업혁명 시기의 오스만 가내수공업Ottoman Manufacturing in the Age of the Industrial Revolution??(Cambridge, 1993)과 ??오스만 제국 경제 ? 사회사, 1300-1914 An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300-1914??(할릴 이날즉과 공저, Cambridge, 1994)가 있다. 접기
최근작 : <오스만 제국사> … 총 23종 (모두보기)
이은정 (옮긴이)
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서울대학교 동양사학과 교수로, 서울대학교 동양사학과 학부와 대학원을 졸업하고 하버드 대학교 사학과에서 오스만제국사로 박사학위를 받았다. 주로 연구하는 분야는 17세기 이스탄불의 도시사와 정치사이며, 저서로 Guild Dynamic in Seventeenth Century Istanbul: Fluidity and Leverage(Leiden: Brill, 2004)가 있다. 이 밖에 마셜 호지슨 저, 에드먼드 버크 3세 편 『마셜 호지슨의 세계사론: 유럽, 이슬람, 세계사 다시보기』(사계절, 2006), 도널드 쿼터트 저 『오스만제국사: 적응과 변화의 긴 여정, 1700~1922』(사계절, 2008) 등을 옮겼다. 접기
최근작 : <사료로 보는 아시아사>,<역사상의 제국들>,<오스만 제국 시대의 무슬림-기독교인 관계> … 총 8종 (모두보기)
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최근작 : <[북토크] <이 망할 열네 살> 김혜정 북토크>,<흑해>,<죽은 이는 모두 날아오른다>등 총 1,311종
대표분야 : 청소년 인문/사회 2위 (브랜드 지수 273,568점), 전쟁/평화 이야기 2위 (브랜드 지수 17,925점), 청소년 소설 2위 (브랜드 지수 814,829점)
출판사 제공 책소개
「서울대학교 중앙유라시아연구소 교양 총서」를 펴내며
본 총서는 서울대학교 중앙유라시아연구소에서 기획하고 관리하며, 중앙유라시아(유라시아대륙의 내륙지역을 총칭하는 새로운 학술적 개념으로, 종래 쓰여 왔던 중앙아시아나 내륙아시아에 비해 보다 포괄적이고 광범위한 개념이다)의 다양한 국가와 민족들의 역사, 사회, 문화에 대한 깊이 있는 교양을 제공하는 것을 목표로 한다. 앞으로 본 총서에는 몽골, 만주, 신강, 티베트, (북)인도, 러시아와 구소련령 지역, 터키, 이란 등에 대해 알기 쉽게 쓴 저서와 역서들이 포함될 것이다. 본 총서를 통해 종래 국내 학계의 연구 범위에서 크게 소외되었던 중앙유라시아 여러 지역에 대한 사회적 관심이 확대되길 기대한다.
왜 오스만 제국사를 읽어야 하는가?
중세에서 근대까지 중동과 발칸반도, 아프리카의 일부를 통치한 가장 크고 가장 오래 존재했던 제국! 오스만 제국의 유산은 유럽과 중동 지역, 더 나아가 유럽계 인구가 살고 있는 신대륙 사회의 문화와 역사 의식 속에 남아 있고, 서유럽 제국주의 절정기를 힘겹게 버텨낸 말기의 오스만 제국은 이미 식민화 되어 있었던 외국의 여러 무슬림 집단들에게 희망의 원천이 되었다.
오스만 제국은 아시아, 유럽, 아프리카 대륙을 잇는 교차로라는 지정학적 중요성 외에도 그 역사 내내 보여준 타종교와 타민족들에 대한 관용적인 통치 때문에 주목할 만하다. 비록 마지막 19~20세기에 여러 민족문제가 불거지지만, 오스만 제국은 무슬림 외에 기독교인, 유대인, 정교회 신자 등과 튀르크인 외에 아르메니아인, 쿠르드인, 아랍인 등 여러 집단들의 엄청난 다양성이 공존, 교류하면서 지탱해온 사회였다. 오늘날 발칸과 중동의 민족문제는 오히려 오스만 시대에 다양한 집단이 조화롭게 섞여 사는 사회가 있었음을 반증하는 것이다. 혼효된 인구 구성에서 균질적인 국민국가로 변모하기가 극히 어렵기 때문에 더욱 고통스럽게 진행되어왔다고 할 수 있을 것이다.
독자들은 오스만 제국의 화려했던 역사와 다양한 구성원들로 이루어진 경제ㆍ사회 시스템과 문화를 통해, 한때 오스만 제국이 통치했던 유럽과 이슬람 세계에서 여전히 불안정한 지역들의 분쟁과 공존은 물론 역사적인 근원에 대해서도 풍부하게 이해할 수 있을 것이다.
오스만 제국을 정치.사회.경제적 측면에서 다각적으로 다룬 개설서
『오스만 제국사』는 오스만 제국의 기원에서 종말까지를 다루고 있지만, 주로 오스만 세력이 유럽에서 물러난 18세기 초부터 서구 열강들이 아랍 지역을 강제 분할했던 1차 세계대전 직후까지의 시기를 국가 위주의 정치사뿐만 아니라 오스만의 사회, 경제, 문화적인 측면을 중심으로 기술하고 있다. 이 책에서는 제국의 마지막 시기 동안 있었던 가장 중요한 트렌드들을 다루고 있는데, 거기에는 소수민족 문제, 여성 문제 같은 지금까지 치열한 논란이 있는 주제들까지 포함되어 있다. 오스만 제국사 학계의 석학인 도널드 쿼터트는 오스만 제국사를 오래 연구한 권위가 살아있으면서도 발랄하고 읽기 쉬운 문장을 구사했다. 또한 책 속에 지도와 일러스트, 19세기 자료 사진들, 각 장마다 해당하는 추천 문헌목록과 오스만 제국 연대표 등을 실어 오스만 제국을 공부하는 학생들이나 관심 있는 독자들 모두에게 중요한 도움이 되도록 했다 접기
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일단 이 책을 한마디로 설명하자면, '오스만'이라고 표현하고 싶다. 오스만자체다!
화이바 2009-06-30 공감 (2) 댓글 (0)
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오스만 제국 제국이라고 해도 전혀 무방하지 않겠다.
거북이 2011-08-06 공감 (0) 댓글 (0)
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오스만제국이라는 낯설게 느껴졌던 제국의 꿈이 지금 노을지고 있다.
Kenobi 2011-02-11 공감 (0) 댓글 (0)
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발칸반도에 관심많으신분이면 꼭 읽어보세요~
lys4378 2011-03-27 공감 (0) 댓글 (0)
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오스만 제국의 전성기보다는 황혼기를 중심으로 제국의 다양한 모습을 보여준다.
guybrush 2010-04-07 공감 (0) 댓글 (0)
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전형적인 오스만 입문서
형제의 나라 터키, 터키인들의 역사 '오스만 제국'에 대해서 알고 싶었다. 때 마침 '오스만 제국사'라는 책이 눈에 띄어 책을 읽기 시작했다. 장대한 스케일의 콘스탄티노 폴리스 공방전과 전쟁터를 누비는 예니체리의 모습을 상상하며 책을 펼쳤다. 그러나, 서문에서부터 나의 기대는 산산조가났다. 저자의 의도는 오스만 제국 입문서로 이책을 저술했다. 장대한 스케일의 오스만 제국사를 알고 싶었던 나로서의 적잔히 실망했다. 그러나, 단행권으로된 오스만 제국에 대한 역사서가 거의 유일하기에 이 책을 계속 읽을 수 밖에 없었다.
나의 기대와는 다른 오스만 제국 입문서이지만, 새로운 사실을 알아가는 재미는 쏠쏠했다. 오스만 제국하면 예니체리가 생각난다. 예니체리는 데브시르메라고 불리는 어린이 공납제도에 의해서 충원되었다. 기독교 지역에서 어린이를 충당하여 교육시키고 관료와 예니체리로 선발하였다. 그런데, 세계사 교과서의 서술만 본다면 데브시르메가 오스만 제국 시기 내내 잘 운용된 것으로 기록되어 있다. 적어도 그런 착각을 갖게한다. 그러나, 제국의 정복전쟁이 멈추면서 데브시르메 제도는 사라지게 된다. 세습의 방식으로 예니체리는 충원되었다. 수박 겉핥기식 역사교육으로 빚어진 오해를 이책이 말끔히 해결해주었다.
오스만 제국이 유럽에 끼친 영향도 새롭게 알게되었다. 모차르트의 피아노 소나타 11번 A장조 3악장 KV331 '터키행진곡'을 들으면서도 왜? 이슬람에 대한 적개심을 가지고 있는 유럽에서 이러한 음악이 작곡되었는지 이해하지 못했다. 오스만 제국하면 콘스탄티노 폴리스 공방전에서 사용된 청동대포를 기억하는 나는 오스만의 음악에 대해서는 무지했다. 오스만 제국은 군사력으로만으로 유럽을 위협했다고 생각했다. 그러나, 오스만의 음악은 유럽에 많은 영향을 끼쳤다. 고적대 여성 리더가 공중에 던지는 지휘봉을 비롯하여, 러시아와 영국 합스브르크의 군악대도 오스만의 영향을 받았다. 오스만제국은 '유럽의 병자'가 아니라, 문화 대국이었다.
그런데, 군사적으로, 문화적으로 화려했던 오스만 제국을 '유럽의 병자', '압제자'로 기억하는 이유는 무엇일까? 도널드 쿼터트는 이를 민족주의 논리 때문이라고 진단한다. 흔히 민족이 만들어지고 국가가 만들어진다고 생각한다. 그러나 도널드 쿼터트는 국가가 먼저 만들어지고 민족 정체성이 만들어진다고 규정한다. 1차 세계 대전 후, 서아시아를 영국과 프랑스가 분할한다. 그후, 분리 독립한 국가들은 국가 정체성 확보가 당면과제였다. 그들은 튀르크인의 악행을 강조하기 시작했다. 그들의 정체성을 형성하기 위해서 민족주의를 강조했으며, 아르메니아 학살을 강조했다. 청년 튀르크당이 튀르크 민족주의를 강조했다고 주장한 것도 이러한 의도에서 일어났다. 홉스봄의 '만들어진 역사'가 떠오르는 대목이다.
이 책의 저자 도널드 쿼터트는 비교적 객관적인 입장에서 '오스만 제국사'를 서술했다. 보통의 서양 학자들이 서구의 시작에서 제국주의적 편견에 휩싸여 제3세계 국가의 역사를 바라보는 경우가 많다. 그러나, 도널드 쿼터트는 그러하지 않았다. 한예로 1915~1916년에 벌어진 아르메니아 학살을 서술하면서 그리스인이 저지른 1821년 오스만 무슬림 학살, 1876년 불가리아 기독교인들이 1000명의 무슬림을 학살한 사례를 지적했다. 학살은 비인간적인 행동이지만, 이것이 오스만 제국에서만 있었던 일은 아니다. 즉, 무슬림인 오스만은 악마, 기독교인은 피해자라는 도식에서 벗어난 서술이 돋보인다.
600년이라는 긴 기간 동안 존속했으며, 유럽을 공포로 몰아 넣었고, 커피와 음악을 비롯한 다양한 문화를 유럽에 전해준 오스만 제국에 대한 평가가 대체로 부정적이라는 현실이 안타깝다. 오스만 제국에 대한 보다 많은 책이 번역되거나 쓰여진다면 오스만 제국에 대한 편견이 사라질 것이다. 그날을 그대한다.
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강나루 2021-02-20 공감(28) 댓글(0)
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[이스탄불중심] 관용적인 통치의 모범 오스만제국
오스만제국은 세계에서 가장 넓은 영토를 지배했던 제국중의 하나이고 지중해 전체를 손에 넣었던 나라임에도 알려진 것이 별로 없다. 그만큼 역사속에서 홀대받았다는 것을 의미하는데 이는 비단 한국만의 문제는 아닌 듯 하다. 대표적인 오스만역사가인 도널드 쿼터트의 이 책 '오스만제국사'를 보면 본인도 오스만제국사를 강의할만한 개설서가 없어서 이 책을 썼다고 말한다.
오스만 역사가 이렇게 홀대받는 것은 아마도 서양사, 동양사로 구분되는 역사 구분속에 서양과 동양을 연결하는 중동의 역사는 어느 쪽에도 반영되지 못했기 때문이 아닐까 생각된다. 게다가 상당기간 유럽에 영향력을 행사했던 무슬림의 기억을 유럽은 지워버리고 싶었는지 모른다.
오스만제국이 번영하고, 문명화가 더디었던 16~18세기에 오스만제국은 유럽의 모범이었다. 안정된 정치체계 및 효율적인 국가관리를 본받고자 했다. 이와 더불어 커피, 튤립 등 문화생활과 천연두 접종과 같은 획기적인 의학적 혜택을 모두 오스만제국에서 얻어왔다. 현재의 군악대 미국 미식축가 경기시 고적대 등의 문화역시 오스만제국에 뿌리를 두고 있다. 그러나 19세기에 이르러 유럽과 오스만의 상황이 역전이 되고 나서 서구 유럽은 오스만을 야만스럽고 방탕한 존재로 왜곡하였다. 그러한 인식이 아직도 영향을 미치고 있고, 동서양사 어디에서도 제대로 된 평가를 받고 있지 못하다.
오스만제국은 서아나톨리아 지방에서 1300년대에 모습을 갖추며 다른 투르크 국가들과의 경쟁을 거치면서 점차 터키지역의 패권을 차지한다. 마호메드 2세기 제위시절 1453년 비잔틴제국의 수도 콘스탄티노플을 점령하며 비로소 터기 지역을 모두 아우르는 대제국을 건설한다. 비잔틴제국을 1453년에 정복하긴 했지만 사실 비잔틴은 1200년 초 부터 그 힘을 갖지 못했고, 콘스탄티노플 역시 제대로된 수도의 기능을 하지 못했다. 1024년의 제4차 십자군전쟁당시 십자군에 의한 약탈에 의해 콘스탄티노플에는 남은 것이 없기 때문이다. (제4차 십자군원정은 이슬람과의 싸움이 아니라 비잔틴제국에 대한 침략이었다.) 이후 오스만제국은 계속적으로 영토를 넓혀가며 지중해의 패권을 장악하게 된다.
1450년대 오스만 제국의 영토
지중해 전반을 아우르는 대제국을 건설할 수 있었던 배경에는 그 당시 주변지역에 강한 제국이 없었다는 점을 빼놓을 수 없다. 게다가 오스만 제국은 정복한 국가와 가신의 관계를 맺으며 그 영향력을 행사했는데, 속국에게 과도한 세금을 부과하지 않아 오히려 오스만제국에 편입되는 것이 더 편하기도 했다. 이와 더불어 이슬람 뿐 아니라 기독교, 유대교가 함께 공존하여 상공업의 발달과 더불어 인재를 활용하기에도 유리했다. (오스만정부의 이슬람법은 강제로 개종시키지 못하도록 하고 있다.) 이와 함께 데브시르메라는 소년 공납제도 있었다. 농촌의 사내아이 중 훌륭한 아이들을 선발해 수도 혹은 중심도시에서 교육을 받게 해 이들이 오스만제국의 행정을 관장하거나 군대의 핵심인재가 되었다. 데브시르메라는 제도를 통해 훌륭한 인재들이 등용되는 체계가 확립되었다.
이런 오스만제국은 1683년 합스부르크제국과의 전투에서 패배이후 유럽과 지중해의 패권이 뒤바뀌게 된 것이다. 저자에 따르면 1683년의 패전은 갑작스럽게 이루어졌는데 이후로 오스만 제국은 예전만큼 강성하지 않았다. 여기에는 몇 가지 이유가 있지만 유럽세계가 절대왕정기를 거쳐 중앙집권화되면서 국력이 급작스럽게 강력해지면서 상대적으로 오스만제국은 뒤쳐진 국가체계를 유지하게 된 것이다. 또한 전쟁에서의 방어기술이 발달하면서 이전처럼 쉽게 함락할 수 있지 않게 되었다. 이는 공격에 엄청난 전비가 소비되는 것을 의미하는데 이 역시 오스만제국의 힘을 약화시킨 요인이 되었다.
이후 오스만제국은 지정학적 위치에 따라 국제정세의 중심에 오르게 된다. 예를 들어 러시아와의 전쟁에서 패한 후 흑해 대부분의 권리를 상실했지만 러시아의 남하정책에 불안을 느낀 서구 유럽의 개입으로 러시아에 빼앗긴 땅의 상당부분이 독립 혹은 나눠먹기식 분리가 시행되었다. 그리고 20세기 초 세계제1차대전시 독일, 오스트리아와 동맹을 맺었던 오스만제국은 전후 거의 대부분의 땅을 잃어버린다. 승전국인 영국은 이라크, 이스라엘, 팔레스타인, 요르단을 얻었고, 프랑스는 시리아와 레바논을 차지했다. 그리고 1922년 오스만제국은 터키 공화국이 된다.
오스만제국과 더불어 생각해 볼 몇가지가 있다.
오스만제국이 힘이 최고조에 달한 16세기 말 17세기 초 오히려 오스만제국의 경제적 중요성은 감소하는데 이는 서유럽의 신대륙 정복의 시기와 일치하기 때문이다. 지중해 중심의 경제가 오스만제국이 지중해의 패권을 가져가면서 대서양으로 경제의 축이 옮기는 자극이 되었다.
최근에 있었던 코소보학살과 관련하여 배경이 되기도 한다. (원인이 아니라) 17세기~18세기에 있었던 오스만제국과 합스부르크 왕조와의 전쟁과정에서 세르비아 정교회신도들은 코소보를 떠나 보스니아 동부로 이주하고, 그 자리에 알바니아인들이 들어서게 된다. 민족적 갈등의 배경이 된다고 생각해볼 수 있다.
쿼터트의 오스만제국사에서는 논란이 될만한 부분이 있다. 그것은 1915~6년에 수도 이스탄불에서 있었던 아르메니아인 대학살 사건이다. (최소 50만) 이에 대해 저자는 비단 오스만제국에서만 있었던 일이 아님을 주장한다. 근대 국민국가 형성과정에서 아메리카, 유럽에서 그러한 국가에 의한 탄압이 부지기수였다는 점을 강조한다. 다만 상대적으로 평등했던 국가와 국민의 관계가 굉장히 악화되었음을 반증한다고 설명한다.
후기의 오스만제국의 통치방식은 그다지 반갑지 않지만 서양의 역사를 바꾼 오스만제국과 지정학적 위치에 의해 동양과 서양의 가교역할을 한 오스만제국은 관심을 가질 가치가 있는 것은 분명하다. 오스만제국의 중요성에 대해 저자는 다음과 같이 말한다.
"오스만 제국을 연구하고, 그에 세계사적으로 중요한 위치를 부여해야 하는 보다 더 명확한 이유는 오스만 제국이 그 역사의 거의 대부분에서 보여준 관용적인 통치 모범 때문이다. ... 오스만제국은 수세기 동안 피지배자들을 크게 압박하지 않고 통치해왔다. 오스만 정치 체제에서는 위정자들과 군사령관들이 피지배자들의 종교활동을 - 순니파, 시아파, 그리스 정교회, 아르메니아 정교회, 시리아 정교회, 카톨릭 등 어떤 형태의 이슬람, 유대교, 기독교이는간에- 보호하도록 규정해놓았다. 이러한 요구사항은 '경전의 사람들',즉 유대인과 기독교인들에 대한 이슬람의 관용 원칙에 기반을 둔 것이었다." (29쪽)
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雨香 2012-09-22 공감(5) 댓글(0)
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오스만 제국사 / 도널드 쿼터트
1 왜 오스만 제국사를 공부하는가?
"오스만 제국은, 우연히 근대에 세계를 지배하게 된 여러 서유럽 국가들에 물리적으로 가장 가까이 자리 잡았던 까닭에 긴 세월 동안 유럽의 군사·정치·이데올로기적 팽창의 직접적인 예봉에 맞서게 되었다. 이러한 근접성은 오스만 측과 유럽 모두의 정체성 형성에서 심오한 영향을 주었다. 양측의 근접성은 거부와 끌림의 과정을 거치면서 복합적인 정체성 형성을 구축했다. 오스만 제국은 초창기부터 이후에 유럽이 된 지역의 일상생활, 종교, 정치와 서로 얽혀 있었다. 대개의 경우, 이처럼 서로 영향을 미치는 것은 거리에 반비례한다. 어쨌든 한 인간은 자신을 특별하고 독특한 성격을 가진 뚜렷하고 개별적인 존재로 인식할 때, 자기 자신은 무엇이고, 마찬가지로 무엇이 아닌지 정의하는 데 자주 '타자(他者)'를 잣대로 이용한다. 비잔티움, 발칸, 동부와 서부 유럽들을 상대하면서, 오스만인들은 간혹 (어쩌면 힌두교도를 적으로 대했던 무굴인들처럼) 이슬람교를 수호하는 무슬림 전사들로서의 정체성을 강조했다."(30-2)
"오스만인들은 유럽인의 상상의 방앗간에 수많은 곡식을 제공했다. 종교 개혁기와 17세기 프랑스의 공상문학에서 적그리스도와 강적의 이미지는 오스만 왕조의 군사적 위축기를 거치면서 보다 단순한 이미지로 대체되었다. 우리는 18세기의 예니체리 음악과 튀르크 풍을, 그 다음에는 어디에나 있는 동방의 카펫과 영화관에 따라붙어 있는 19세기의 이국풍과 에로티시즘을 볼 수 있다. 비록 오스만 제국은 사라졌지만, 지금도 유럽과 그 연장선상에 있는 문화 세계에서는 그 문화적 유산들이 남아 있다. 말기의 오스만 제국은 영국과 프랑스가 세계의 상당 부분을 지배하고 점유했던 서유럽 제국주의의 절정기를 버텨냈다. 19세기 말에는 유럽 대륙의 바깥에 겨우 한 줌밖에 안 되는 독립국가만 있었을 뿐이다. 중국, 일본과 함께 오스만 제국은 그나마 힘을 가지고 살아남은 대단히 중요한 나라들 가운데 하나이다. 독립국가로서 그들은, 유럽의 제국주의에 대항하던 식민화된 여러 민족에게 희망의 원천이 되었다."(37-8)
2 오스만 제국의 기원에서 1683년까지
"오스만 제국은 13세기에서 14세기로 넘어가는 시기에 즈음해 소아시아라고도 불리는 아나톨리아 반도의 서북쪽 귀퉁이에서 태동했다. 15세기 중엽까지 아나톨리아 반도의 비잔티움 제국과 비잔티움 봉건 영주들 치하의 정주민들의 삶은, 홍수처럼 밀려와 나름대로 작은 국가를 형성한 튀르크인 유목민들 사이에 놓여 있는 '섬'에 비유할 수 있다. 단기적으로는 튀르크멘 소공국들이 흥기했다 사라졌고, 비잔티움의 통제력에도 기복이 있었다. 아나톨리아는 확장과 축소를 거듭하는 작은 튀르크멘 또는 비잔티움 공국들과 소국들로 이루어진 조각 이불이 되었다. 간혹 비잔티움의 저항은 제국적 수준이든 봉건 영주의 수준이든 어느 정도 성공을 거두었다. 그러나 비잔티움의 기독교 영토에서 주로 그리스어를 사용한 아나톨리아는 불가피하게 장기적으로 거대한 변화를 겪었고, 시간이 흐름에 따라 튀르크어를 사용하는 무슬림 지역이 되었다. 이러한 혼란과 혼돈의 분위기는 오스만 국가의 출현에 핵심적인 역할을 했다."(44-5)
# 오스만 제국 탄생의 배경
1. 소아시아에서 비잔티움 중앙 정부의 통치를 무너뜨린 튀르크 유목민들의 침입
2. 변방에 혼란과 인구압을 가져온 몽골의 중동 침입
3. 종교와 사회적 지위에 상관없이 다수의 지지자를 모았던 실용적이고 유연한 정책들
4. 유목민들의 발칸 반도 접근을 통제하여 더 많은 지지자들을 모을 수 있었던 지리적 위치
"오스만 1세는 그 이름을 딴 오스만 왕조의 개창자이지만, 변방에 있는 여러 튀르크멘 집단 가운데 한 지도자였을 뿐 가장 세력 있는 인물은 확실히 아니었다." "1300년 당시 그런 튀르크멘 공국들은 수십 개에 달했으며, 이 모든 것은 튀르크멘 유목민들이 아나톨리아의 해안선을 압박하여 마침내 평야지대를 점령했던, 보다 광범위한 과정의 일부였다. 이들 가운데 유일하게 오스만 왕조가 승리를 거두었고, 나머지는 이내 사라졌다." "국가 형성에 성공한 것은, 물론 오스만인들의 특별한 유연성, 즉 변화하는 조건에 실용적으로 적응할 수 있는 능력과 준비를 갖췄기 때문이다. 이 떠오르는 왕조는, 부계에 따른 혈통의 기원은 튀르크계였고, 기독교도와 무슬림, 튀르크어와 그리스어 사용자들이 상당히 뒤섞인 지역에서 태동했다. 무슬림과 기독교인들 모두 아나톨리아와 그 너머에서부터 오스만의 깃발 아래로 (신을 위해서가 아니라) 경제적인 이익(은 물론이고 지위와 권력)을 얻으려고 모여들었다."(46-7)
"1300년경에서 1683년 사이에 오스만 국가는 형태와 행정 기구 안에서의 권력 집중이라는 두 가지 측면에서 매우 급격한 진화를 겪었다. 이 기간의 앞부분인 1300년에서 1453년 사이에 엘리트는 변방의 영주(베이[bey])들, 튀르크멘 지도자들, 왕자들이었고, 이러한 지도자들은 오스만 군주를 동등한 권력자들 가운데 제일인자(primus inter pares)로 받아들였다. 자신의 수행원, 군대 그리고 술탄에게서 독립적인 지지자들을 이끌고 오스만 국가에 봉직하게 된 이 엘리트들은 오스만 국가에 대한 충성으로 더 많은 권력과 부를 얻었기 때문에 오스만 국가를 따랐다. 술탄은 이처럼 거의 동등한 엘리트들에게 명령을 내리기보다는 그들과 협상을 했다." "14세기 초부터, 술탄은 그저 거의 동등한 사람들에게 둘러싸인 튀르크멘 지배자라기보다는 이론적으로 절대적 군주라는 논리가 진화하고 있었다. 1453년 콘스탄티노플 정복 이후 엄청난 권위를 갖게 된 술탄 메흐메드 2세는 군주의 절대적 권력의 논리를 법제화했다."(67-8)
"메흐메드 2세(재위 1451~1481)와 쉴레이만 대제(재위 1520~1566)의 재위 기간 사이의 1세기 중 어느 시점에선가 아마도 관료들과 신민들 사이에 '오스만 제국'에 대한 의식이 널리 퍼져나갔던 듯싶다." "가장 기본적으로, 강역 내의 사람들은 적들로부터 술탄의 보호를 받았고 바깥에 있는 사람들은 그의 공격을 받았다. 나아가 오스만 국가 내에 존재한다는 의식은 부분적으로 술탄이 신민들의 충성을 강화하려 한 무수한 행위들에서 비롯된 것이기도 했다. 또 다른 차원에서, 세금의 정규화와 오스만 관료들이 지방을 자주 방문했다는 사실 또한 신민들이 같은 세계에 속한다는 의식을 강화시켰다. 더욱이 메흐메드 2세와 쉴레이만은 신민들의 행동에 대한 술탄의 기준과 규법을 규정한 법전을 반포했다. 그리하여 공통된 법 체제, 세금 그리고 모든 신민에게 안전을 제공하는 공통의 군주가 존재한다는 것은, 공통된 '오스만' 국가 정책에 동참한다는 넓은 공감대를 형성하는 데 도움이 되었다."(68-9)
"일반적으로, 오스만 제국의 창건자에게까지 거슬러 올라가 거의 단절 없이 이어져온 전사 군주는 술탄 쉴레이만 대제의 재위 기간에서 끝났다. 이 시기의 성숙한 제국에서는 정복전이 차츰 주춤해짐에 따라, 이제는 전쟁하는 술탄이 아니라 정권의 정통성을 부여하는 술탄이 필요했다." "이제 술탄들은 군림하되 통치하지 않는 군주로서 관료적 명령을 정당화해주되 자신은 정책을 입안하지 않았다. 예를 들어, 17세기 절반의 기간(1656~1691) 동안 유명한 쾨프륄리 가문이 사실상 국정을 좌우했고 가끔 대재상(vezir, 재상 또는 장관을 의미)으로 봉직했다." "새로운 집단지도 체제, 즉 민간인들의 과두제가 등장하고 옛 관례들이 새로운 관례들로 대체되었지만, 술탄들은 표면적으로 연속성이 있는 것 같은 느낌을 주었다. 중앙 정부는 실제로 통치권을 여전히 갖고 있었지만 군주가 아닌 사람들이 실권을 쥐고 있었다. 이는 서유럽과 중유럽에서 군주들이 권력을 다지고 있었던 것과는 정반대 상황이었다."(69-71)
3 1683년에서 1789년까지의 오스만 제국
"오스만 제국이 과거보다 훨씬 더 불운했던 이 시기의 특징은 군사적 패배와 영토 축소였다. 18세기 오스만의 패배와 영토 상실은 매우 심각한 사건이었지만 유럽의 여러 나라들 사이에 경쟁이 없었다면 더욱 심각해졌을 껏이다. 유럽 외교관들이 전후 협상에서 경쟁자들이 너무 많은 이권을 차지하려는 것을 막으려고 수차례에 걸쳐 오스만의 편을 들어 개입함으로써 패배한 오스만인들이 잃어버릴 뻔했던 영토를 유지하는 데 필요한 쐐기를 마련해주었다." "패전의 시기는 1683년 빈에서 시작하여 1798년 나폴레옹 보나파르트의 이집트 침공과 함께 끝났다. 1683년 빈 포위의 실패로 오스만군은 패배하여 도망쳐야 했으며, 잇달아 이스탄불 정권에 끔찍한 재난을 안겨준 사건들이 일어났다." "1798년 보나파르트의 이집트 침공으로 오스만 제국은 나일 강 유역의 요지이자 부유한 이 지방에 대한 지배권을 잃게 되었고 결국 무함마드 알리 파샤와 그의 후손들 치하에서 별도의 국가로 등장하는 계기가 되었다."(74-9)
"18세기가 지나는 동안 술탄은 대개의 경우 상징적인 권력만을 가지고 있었고, 정치 부문에서는 다른 사람들이 제안한 변화 또는 행동들을 추인하기만 했다." "술탄들이 국내의 정치적 우위를 둘러싼 싸움에서 패배함에 따라 그들은 정치적 영향력을 유지하기 위해 새로운 도구와 기술들을 모색하기 시작했다. 예를 들어, 18세기 초부터 중앙 정부는 그 자체의 정통성을 고양하고 권력을 공고화하기 위한 노력의 하나로 성지 메카와 메디나로 가는 순례로를 재정비했다. 이른바 튤립의 시대(1718~1730) 동안의 변화는 술탄들이 정통성을 보강하기 위해 사용했던 세련된 방법들을 더욱 확실하게 설명해준다." "루이 14세의 궁정처럼 당시 튤립 시대의 오스만 조정은 엄청난 소비의 현장이었다. 술탄 아흐메드와 대재상 이브라힘 파샤는 이스탄불 엘리트들을 소비면에서 선도하느라 애썼고, 모방 대상으로서의 그들 자신의 입지를 사교 생활의 중심에 확립했다. 이는 그들의 정치적 지위와 정통성을 높이려는 의도였다."(82-4)
"중앙의 이스탄불과 기타 오스만 도시들에서는 엘리트 내부의 정치적 우위를 위한 경쟁뿐만 아니라 엘리트와 민중 사이의 투쟁도 있었다. 이 투쟁에서 그 유명한 예니체리 군단이 핵심적인 역할을 했다. 18세기에 이르러 예니체리의 무기와 훈련은 너무도 급격하게 퇴조하여 크림 타타르와 기타 지방 군사력이 그들을 대신하여 군의 전투에 중심이 되었다. 한때 화약무기로 무장한 엘리트 보병이었던 이들의 상징인 기율과 엄격한 훈련이 1700년경에 이르러 사라졌고, 이리하여 예니체리 군단은 외적의 공포의 대상에서 술탄의 공포의 대상으로 변질되고 말았다." "엘리트적이면서도 민중적인─민중 계층에서 태어났으면서도 엘리트에 연결되는─예니체리의 정체성은 그들에게 국내 정치에 중요한 역할을 부여했다. 그들은 반복해서 술탄을 즉위시키고 또 폐위시켰으며, 대재상과 기타 관료들을 임명하고 해직시켰는데, 이는 엘리트 내부의 투쟁으로 일어난 사건이기도 했지만 가끔 민중을 대변하기도 했다."(85-7)
# 데브시르메 : 아나톨리아와 발칸 반도의 기독교인 마을들과 보스니아의 무슬림 집단에서 소년들을 선발하여 예니체리의 일원으로 키우는 어린이 공납제도
"중앙에서의 정치 권력의 중심 이동─술탄에서 술탄의 가문으로, 다시 베지르와 파샤 가문들로, 다시 또 거리로─은 지방 정치의 중요한 변동과 궤를 같이했다. 전체적으로 17~18세기에는 지방정치 권력이 중앙의 통제에서 보다 자율적으로 움직이는 듯이 보였다." "지방 명사들은 그들이 중앙의 임명에서부터 유래했든, 오스만 이전 시대의 엘리트 출신이든, 맘루크 출신이든 일반적으로 지역 내의 상인과 지주들뿐만 아니라 종교학자 집단인 울레마와 밀접한 유대관계를 유지했다." "그렇지만 지방 명사 가문의 권위 확립은 대개 오스만 중앙 권위에 대한 반란이 아니었다(아라비아의 와하비 운동은 달랐다)." "지방 명사들은 나름대로 중앙 정부와 술탄이 정치 권력과 공무상의 조세 수입원에 대한 공식 승인을 해줌으로써 명사들 사이에서 벌어지는 권리 확보 경쟁을 중재해주기를 기대했다. 이들은 '지방의 오스만인'들이었고, 그렇지 않은 것처럼 보여도 오스만 체제의 일부가 되고자 했으며, 그 체제의 일부였다."(87-90, 93)
4 19세기
"제국 내에서는 많은 지방 명사들이 18세기에 등장하여 오스만 왕조와 국가의 기본적인 정통성을 인정하면서도 상당한 자치권을 행사했다. 반란자들은 오스만 제국을 파괴하거나 분리 독립하려고 시도한 적이 거의 없었다. 반란이 있었지만 그것은 대개 체제 안에서 움직였으며, 반란의 목표는 세금 면제나 정의의 보장 등으로, 오스만 세계 안에서 문제를 해결하자고 주장했다. 그러나 19세기에는 오스만 제국의 통치에서부터 특정 지역을 분리시켜, 독립적이고 그 어떠한 상위의 정치적 권위도 인정하지 않는 주권국가를 세우려는 적극적인 움직임들이 발칸 반도, 아나톨리아, 아랍 지역에서 모두 나타났다. 더욱이 거의 모든 경우에 열강 가운데 어느 한 세력이 19세기의 반란을 지원했으며, 그 열강의 도움은 실제로 반란의 성공에 결정적인 역할을 했다. 그러므로 19세기의 반란은 오스만 신민들의 통치자에 대한 반란이었으며, 많은 영토 상실이 이루어졌다는 점에서 질적으로 이전과 다르다고 할 것이다."(99)
# 오스만 제국의 주요한 영토 상실
1. 무함마드 알리의 이집트 장악(1805)과 독립 시도(1832~1838, 유럽 연합군의 저지로 실패)
2. 세르비아인의 반란(1804)과 이에 따른 세르비아인 군주의 세습 통치 승인(1817)
3. 그리스 독립전쟁(1821~1830)을 영국·프랑스·러시아 연합군이 승인하면서 그리스 독립 쟁취
4. 오스만-러시아 전쟁(1877~1878) 이후 맺어진 베를린 조약의 결과로 세르비아, 몬테네그로, 루마니아, 불가리아가 (공식적으로) 독립, 보스니아와 헤르체고비나는 오스트리아로 편입
5. 제1차 세계대전 이후 오늘날의 이라크·이스라엘·팔레스타인·요르단 지역은 영국으로, 시리아·레바논 지역은 프랑스로 편입, 사우디아라비아 왕국 탄생(1932)
"예전의 관점에서는, 민족주의─독자성, 우월감 그리고 독립을 주장하는 감정들─는 국가보다 우선했으며 마침내 국가를 탄생시켰다. 각 개인들은 자신들이 경제적·정치적·문화적 권리를 빼앗겼고, 여전히 빼앗기고 있는 억압된 민족의 일원이라고 느꼈다. 그리하여 그들은 오스만의 지배에서부터 독립한 국가의 권리를 요구했다. 근래의 학설에서는, 국가가 먼저 존재했고 민족주의는 그 뒤에 나타났다고 한다. 즉, 새로운 국가가 그 자체를 보존하기 위해 국경 안에서 민족적 정체성 형성을 지원하고 창조했다는 것이다." "일반적으로 분리 직전의 발칸 국가들은 경제적으로 쇠퇴한 것이 아니라 번영했다. 그러나 그 후의 신생국가들이 무모한 토지 재분배 계획 같은, 정치적으로는 인기있지만 경제적으로는 파괴적인 정책들을 펼치면서 결과적으로 독립 후의 경제가 독립 전보다 악화되었음이 밝혀졌다. 따라서 우리는 경제적 쇠퇴로는 분리주의 운동을 설명할 수 없게 되었다."(121-2)
5 오스만인들과 그 주변 세계
"일반적으로 18세기까지는 그 어떤 국가도 오스만 제국과 동등하게 교섭한다고 생각하지 않았다. 1606년 시트바 토록 조약에서 술탄이 여느 때와는 달리 합스부르크 군주를 동등한 자격으로 대우한 것은 사실이다. 그러나 보다 일반적으로 오스만 국가는 주위에 동등한 국가가 없다고 보았고, 이런 체제는 한 세기가 더 지날 때까지 사실상 바뀌지 않았다. 이처럼 '전근대적' 외교에서 국가들 간의 전쟁이라는 조건은 구체적으로 그렇지 않다고 선언한 경우가 아니면 당연히 존재하는 것으로 생각되었다. 평화라고 인정한 조건은 존재하지 않았고 오직 전쟁의 중지만이 있었을 뿐이다. 그리하여 술탄은 경고도 하지 않고 마음대로 전쟁을 다시 시작할 수 있다고 생각했다. 오스만 세계에서는 이러한 영구적인 전쟁의 관념은, '전쟁의 영역'과 '이슬람의 영역'이라는 분할에 따라 이론적으로 정당화되었다. 이와 똑같은 영구적인 전쟁 개념은 중국이나 유럽에서도 지배적이었고 그곳에서는 법적인 정당화가 다르게 받아들여졌다."(130)
"이른바 카피툴레이션이라는 것도 오스만 제국 국제관계에서 중요한 역할을 했으며, 이는 술탄의 영토에서 얼마 동안을 살든 거류 외국인들의 대우에 관한 규정이었다. 자국에 외부인들이 향유하기에는 너무나 격조 높은 독특한 법이 있다는 생각에 따른 카피툴레이션의 관념은 오스만 측의 개념일 뿐 아니라 세계의 다른 지역, 예를 들어 중국에서도 지배적이었다. 그러므로 오직 오스만 신민들만이 오스만 법의 혜택을 누릴 수 있었다. [오스만] 군주는 카피툴레이션을 외국인에게 일방적이고 비상호적인 방식으로 하사했다." "카피툴레이션은 제국 내의 외국인들을 법적으로 보호했다. 카피툴레이션의 신분을 가진 사람들은 모든 오스만 제국의 세금과 관세에서 완전히 면제를 받았다. 당연히 카피툴레이션은 인기가 높아, 프랑수아 1세 이후 다른 군주들이 요청해올 정도였다. 카피툴레이션은 16세기 오스만 제국의 힘이 강했을 때는 전혀 해가 되지 않았으나 그 후에는 오스만 주권을 위협할 정도에 이르렀다."(131-2)
# 카피툴레이션capitulation : 오스만 제국이 유럽 국가들과 체결한 시혜적인 통상조약으로, 유럽 세력이 커진 18세기 말 이후에는 그 성격이 불평등 조약으로 변모했다.
"국제관계와 외교 수행을 규정하는 또 다른 형태가 르네상스 말에 등장해, 1648년 베스트팔렌 조약 당시 서유럽과 중유럽으로, 그 후 전 세계로 퍼져나갔다. '근대적'이라고 불린 이 양식은 국제관계와 외교 방식이 지속적이고 상호적이며, 호혜·치외법권·주권 평등 등의 개념에 입각한 것이었다. 약하든 강하든 각각의 국가는 국제관계에서 만날 때는 서로가 서로에게 동등했다. 오스만 군사력이 약화되면서 이러한 개념들의 채택이 점차 늘어났고, 외교는 오스만 제국의 생존을 위한 무기창고에서 중요한 도구가 되었다." "술탄 마흐무드 2세(재위 1808~1839)는 외무부를 공식적으로 설치했고, 1834년 외국으로 영구적인 사절단을 보내기 위한 외교 기구를 승인했다. 이 시기는 아주 절묘했으니, 이스탄불이 1829년 러시아인들의 점령과 1833년 무함마드 알리 파샤 군대의 점령을 겨우 피했던 것이다. 이러한 위기에서 군대는 국가를 구하는 데 실패했고, 이제 국가를 구할 수 있는 것은 오로지 외교뿐이었다."(132-5)
"오스만인들은 외교를 수행할 때 칼리프 위(位)라는 독특한 도구를 갖고 있었다. 칼리프 위는 예언자 무함마드 사후 7세기에 새로운 이슬람 국가에서 정치 지도자들에게 주어지는 것으로 시작되었다. 1000년에서 1258년 사이, 누가 정치적 실권을 가졌는지에 상관없이 칼리프는 매우 권위 있지만 주로 상징적인 인물로서 무슬림 공동체를 통합하는 역할을 했다. 오스만 시대에 술탄들이 칼리프 칭호를 간혹 사용했지만, 이 칭호는 실제로 그 어떤 중요성도 띠지 않았다." "19세기에 이르러 인도, 중앙아시아, 북아프리카의 수많은 무슬림들이 영국, 러시아, 프랑스의 지배 아래로 들어갔다. 술탄은 그들에게, 그리고 그 자신의 신민들에게 칼리프로서 호소했으며 저항과 충성을 위한 구심점이 되었다. 칼리프라는 개념은─그 역사적 권위, 명예, 그리고 더 좋았던 과거의 이슬람 시대에 대한 향수를 담았으므로─중앙아시아와 인도의 무슬림들 사이에서 가장 인기가 높았다."(138-9)
6 오스만 제국의 통치 방법
"18세기에 오스만 정권은 전에 없이 무슬림 국가로서의 정체성을 강조했다. 18세기 전반에 술탄들은 다마스쿠스에서 성스러운 도시들(메카와 메디나)로 이어지는 순례로를 보호함과 동시에 강화하려고 각별한 주의를 기울였고, 그러한 목적으로 요새들과 이를 보완하는 군사 주둔지들을 세웠다. 18세기에 아라비아의 와하비 반군들은 오스만 왕조의 정통성을 무너뜨리기 위해 고의적으로 순례 여행을 교란시켰으며 1803년에는 메카를 정복했다. 술탄 마흐무드 2세는 이집트의 무함마드 알리 파샤에게 군단을 요청해 와하비 세력을 일시적으로 제압했다. 압뒬하미드 2세는 칼리프로서의 위상을 드높이고 순례자들의 여행을 편리하게 하고 시리아-아라비아 지역을 중앙에 귀속시키기 위해 19세기 말 히자즈 철도를 개설했다. 제1차 세계대전 기간 중에 영국이 메카와 메디나를 점령하고 하자즈 철도를 끊으려고 한 것은, 와하비들의 공격처럼 전 이슬람 세계에서 오스만 왕조의 권위를 격하시키려는 데 그 목적이 있었다."(161)
"그런데도 오스만 술탄으로서 통치 기간 중에 성스러운 도시들을 순례한 술탄은 아무도 없다. 게다가 왕실의 일원으로서 순례한 사람은 대여섯 명도 채 안 된다." "신체 건강하고 경제적으로 여유 있는 모든 무슬림의 기본적 의무인 순례를 오스만 왕조가 등한시했다는 이 사실을 어떻게 볼 것인가? 술탄 오스만 2세 시대에 울레마는, 술탄은 순례에 가기 위해 수도를 비우기보다는 남아서 정의를 수호해야 한다고 공식적인 종교적 의견서(파트와[fatwa]. 법률자문역 무프티의 의견서로, 구속력은 없지만 경우에 따라 상당한 권위를 가진다)에서 말했다. 당시 울레마는 오스만 2세의 통치에 적대적이었고, 오스만 2세가 순례를 계획하면서 비밀리에 다른 일을 꾸미는 것을 두려워했다(오스만 2세가 예니체리를 폐지하고 군을 대폭 개혁할 것이라는 소문이 있었다). 이처럼 술탄이 순례를 가지 못하도록 한 이 의견서는 상당히 특수한 것이다. 결국 오스만 왕조가 순례에서 완전히 발을 뺐다는 것은 주목할 만한 일이다."(161-2)
7 오스만 경제: 인구·교통·무역·농업·제조업
"오스만 역사 전체를 통틀어, 이주(移住)는 언제나 인구 분포에 영향을 미치는 요인이었다. 이주는 정치적·경제적인 여러 이유로 발생했다. 경제적 이주의 사례 가운데 하나는 항구 도시들의 성장이다. 19세기 동안, 당시 제국에서 성장하고 있던 국제 무역과 관련된 항구 도시들의 발전에 따라 (내륙 인구는 감소하고) 해안 지역에 그나마 인구가 밀집되었다. 이러한 항구 도시에 경제적인 이유로 내륙의 오스만 신민들이 이주했으며, 이즈미르의 경우에는 인접해 있는 에게 해의 섬 사람들이 들어왔다. 이즈미르, 베이루트, 알렉산드리아, 살로니카에는 오스만 내륙의 이주민들뿐만 아니라 지중해를 건너온 말타·그리스·이탈리아·프랑스 출신의 이주민들도 있었다. 그들에 힘입어 항구 도시들은 세계 시민적이고 다언어적인 '레반트'(레반트[Levant]란 동지중해 연안 지역을 포괄하여 지칭하는 말이다) 문화를 형성했으며, 이는 특별히 오스만 제국의 일부분이라기보다는 대체로 지중해 세계의 일부였다."(188)
"경제적인 이주와 마찬가지로, 정치적인 이주들은 극적인 성격을 띠었으며 해당 지역에 오늘날까지 여전히 영향을 미치고 있다. 17세기 말에서 18세기까지 계속된 합스부르크-오스만 전쟁의 인구학적 영향을 예로 들어보자. 전투를 피하기 위해 세르비아 정교회 신도들은 코소보 인근의 고향을 떠나 북쪽으로 간헐적인 이주의 물결을 이루었다. 그때까지 코소보 지역은 세르비아적인 성격을 강하게 띠었으나 알바니아인들이 점차 이주해와 그 공백을 메웠다. 일부 세르비아인들은 보스니아 동부로 이주했는데, 그 결과 그곳에서 다수를 이루던 무슬림들이 기독교인들에게 상당히 중요한 비중을 내주었다. 또 어떤 세르비아인들은 계속 북쪽으로 이동하여 합스부르크 영토로, 예를 들어 1736~1739년 전쟁에서 오스만 측이 승리한 이후 그곳으로 들어갔다. 이처럼 이주민을 내보낸 사회나 받아들인 사회나 모두 종교적으로 더욱 동질화되었다. 이것이 1990년대의 보스니아와 코스보 위기에 관한 오스만 시대의 배경이다."(189)
8 오스만 사회와 민간 문화
"일찍부터 국가와 신민들 모두 인정했던 복장 규제법은 사회 이동의 중요한 지표로 작용했고, 관료들 사이 또는 관료와 신민 사이, 그리고 신민 계층들 사이의 차이를 표시해주었다. 각각의 특정한 위계에 있는 사람들의 특정 모자와 겉옷이 법으로 규정되었고, 그 가운데 모자가 특히 강조되었지만 옷, 구두, 허리띠 등등의 색과 유형으로도 구별했다. 이러한 법은, 특정 복장으로 사람들을 각각 분리된 집단으로 나누고, 그런 특정 복장에 따라 모두 자기 분수를 알고 명사들에게 존경을 표하도록 하는 의도를 띠었다." "사회적 변화와 신분 상승이 너무나도 극단적이고 너무나도 국가의 통제력에서 벗어난 부분이라 1829년 술탄 마흐무드 2세는 하루아침에 완전히 두 손을 들었고, 복장에 기반한 오래된 사회적 소속의 표지들을 폐지해버렸다. 그 대신 새로운 규정들을 내세워, 모든 관료들은 페즈를 똑같이 쓰라고 명령했다. 각기 다른 다양한 터번과 명예로운 예복들이 모두 사라졌다(종교 계층은 예외였다)."(227, 232)
"상당수의 사람들이, 왜곡되고 결국 무너져버린 케케묵은 복식상의 표지가 마침내 사라진 것을 환영했다. 이제는 법적인 제약이 없어졌으므로 주로 비무슬림들이었던 많은 부유한 상인들은 의복의 차이로 간혹 벌어졌던 차별을 피하기 위해 곧바로 새로운 의복을 받아들였다. 그러나 다른 오스만 신민들은 통일된 복장으로 새로운 사회적 표상을 세우려는 노력을 거부했다. 사회적 위계에서 가장 끝부분에 있었던 근로자들은 무슬림이든 비무슬림이든 페즈를 거부하곤 했다. 이는 무슬림과 비무슬림의 평등에 반대하는 반동적인 수단은 아니었다. 그보다는 근로자들이 계층적 차이를 유지하고 싶어 했으며, 길드의 특권을 공격하면서 그들의 보호자였던 예니체리를 없애버리고 또한 오래도록 길드에 속한 근로자들에게 특혜와 보호를 제공해준 경제 정책들을 해체하고 있던 국가에 반발하는 연대를 유지하고자 했던 것이다. 많은 무슬림과 비무슬림 근로자들은, 그들을 특별 집단으로 표시해주었던 모자를 계속 고집했다."(233-4)
9 집단 간의 협동과 갈등
"온갖 부정적인 고정관념과 선입견 속에서도 오스만 역사의 대부분에 걸쳐 집단 간의 관계는 당시의 기준으로 보면 상당히 좋은 편이었다. 수세기 동안 오스만 영토에서 소수자들은 프랑스 왕국의 땅이나 합스부르크 제국 영토에 있는 소수자들보다 온전한 권리와 더 많은 법적 보호를 누렸다." "지금까지 정형화된 인식은, 오스만 신민들이 15세기 이래로 명확하게 구분되고 서로 침투 불가능한 '밀렛'이라는 종교 집단들로 서로 분리되어 살아간다는 인상을 준다. 이런 부정확한 관점에 따르면, 각각의 집단들은 서로 인접해 있으면서도 분리되어 고립적으로 살았다. 그리고 마음속 깊이 맺힌 증오가 널리 퍼져 있었다. 최근 학술 연구에서는 이러한 관점이 거의 모든 면에서 근본적으로 잘못되었음을 보여준다. 오스만의 비무슬림들을 '밀렛'이라고 부른 것은 먼 옛날이 아니라 19세기 초 마흐무드 2세의 치세 당시부터였다. 그 이전에 밀렛은 제국 내의 무슬림들이나 제국 '바깥'의 기독교인들을 의미했다."(267-8)
"물론 오스만 세계의 사람들은 무슬림과 비무슬림 사이의 차이를 민감하게 의식하고 있었다. 무슬림이라는 것만으로도 무슬림들은 이미 오스만 왕조와 오스만 국가 기구를 이루는 대부분의 성원과 종교적 믿음을 공유했다. 국가 자체에 여러 가지 속성을 갖고 있으면서도 이슬람 국가라고 일컬었고, 많은 술탄들은 그들의 칭호 가운데 '가지', 즉 이슬람 신앙을 위해 싸우는 전사라는 내용을 포함시켰다." "유대인들에게는, 어떤 특성이 부족했기 때문에 선택받은 유대인 공동체로부터 끊임없이 배제되는 '고임'(goyim)─비유대인, 타자─이라는 개념이 있었다. 무슬림들에게, '딤미'(dhimmi)라는 개념은 차이에 대해 말하는 또 하나의 방식이었다. 이 경우 무슬림들은 기독교인과 유대인을 무함마드 이전에 신의 계시를 받았던 까닭에 불완전한 '경전의 사람들'(즉, 딤미)로 생각했다. 그들은 신의 계시를 일부만 받았기 때문에 무슬림들과는 본질적으로 다르고 무슬림보다 열등했다."(270-1)
"점차 늘어가는 서구의 경제·정치·사회·문화적 힘이 오스만 제국의 기존 질서를 뒤집어엎는 변화를 촉발시켰다. 실제로, 오스만 제국의 마지막 세기 동안 세 가지의 사회적 위계 질서 사이에서 주도권 다툼이 일어났다. 첫 번째는 이전 수세기에 걸쳐 존재했고 19세기 초까지 유지되었던 위계 질서로, 이는 비무슬림 위에 무슬림들을 정치적·법적으로 주도적인 위치에 올려놓는 것이었다. 두 번째는 18세기에 나타나기 시작했던 외국 기업의 모델로, 외국인들을 정상에, 두 번째 등급에 비무슬림들을, 그리고 무슬림들을 바닥에 놓는 것이었다. 세 번째는 오스만주의적 모델로, 이는 모든 종교적·종족적 집단들에서 충원된 국가 행정 관료계가 통치하며, 법과 국가 앞에서 모든 성원들을 평등한 사회로 통치할 것을 요구하는 것이었다." "오스만의 옛 질서는 사라져가고 있었지만 새로운 질서는 아직 형성되지 않았다. 19세기 오스만 사회는 진화하고 있었지만, 그와 같은 변화는 1922년 제국의 붕괴로 미완성으로 남았다."(284-5)
"튀르크인들이 타민족의 혐오와 민족주의로 비난받는 것을 이해하는 열쇠는 부분적으로는 제1차 세계대전 직후 중동에서 일어난 사건들에서 찾을 수 있다. 열강은 강제로 제국을 분할했다. 영국과 프랑스는 아랍 지역들을 그들끼리 나눠가졌고, 국제연맹 체제에서 위임통치 정권을 수립하여 그들의 감독 아래 두었으며, 1950년대 중반까지 여러 가지 구실을 들어가며 통치를 계속했다. 그들은 아나톨리아의 큰 덩어리를 아테네에 있는 그들의 하수인들에게 넘겨주고 알맹이 빠진 오스만 제국을 남겨두려고 했다. 그러나 오스만 저항 세력이 집결했고, 제국을 재건할 수 없었던 그들은 아나톨리아의 나머지 땅에 제국보다 작은 국가를 건설하기로 결정했으며 이는 나중에 튀르크 민족국가(즉, 터키 공화국)가 되었다. 아랍과 아나톨리아 지역에서의 민족주의 운동은 오스만 제국의 잔해 속에서 국가를 창설하여 민족을 일으키는 데 전력했다. 특히 터키, 시리아, 레바논, 이라크, 이집트 그리고 팔레스타인이 그러한 예이다."(294)
"튀르크 민족주의자와 아랍 민족주의자들은 각각의 민족주의적 정체성들을 창안하고 확산시키고자 했다. 그들 각각은 오스만 후기에 튀르크 민족주의의 요소를 고안해내고, 찾아내고 또 확대하는 것이 도움이 된다는 것을 깨달았다. 이러한 요소들을 긍정했던 튀르크 국가와 민족의 건설자들에게는 이것이 새로운 튀르크 국가를 정당화하고 역사적 뿌리를 부여하는 데 도움이 되었다. 아랍 국가와 민족의 건설자들에게는, 튀르크인들의 악행이 그들의 분리된 국가 정체성을 강화하고 정당화해주었으며, 아마도 자신들의 동의 없이 벌어졌던 열강의 점령을 좀 더 쉽게 받아들일 수 있었을 것이다. 역설적이게도, 이러한 반튀르크적 해석은 영국과 프랑스가 그들의 제국 파괴를 정당화하는 데 일조했다. 따라서 1918년 이전에 의미 있는 튀르크 민족주의가 존재했다는 주장은 영국, 프랑스, 터키, 그리고 독립을 얻기 위해 분투하고 있던 아랍 정치가들과 지식인들을 포함하여 제1차 세계대전 이후의 수많은 문제들을 조장했다."(294-5)
10 오스만 제국의 유산
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nana35 2024-05-07 공감(2) 댓글(0)
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오스만 제국사, 적응과 변화의 긴 여정 1700~1922 (도널트 쿼터트/이은정/사계절)
서구인들에게 오스만은 과거의 기억이 아니라 현대에도 그림자를 드리우고 있는 진행형이다. 오스만의 광대한 영토는 사라졌지만 튀르크를 계승한 터키가 독립국가로 그대로 존속하고 있다. 그래서 터키가 유럽 연합에 가입하는 것을 그토록 싫어했던 듯하다. 과거에는 결코 유럽이 아니었고 적대국이었는데 갑자기 유럽의 일부가 되겠다고 하니 문화적 정서상으로도 용납이 되지 않은 것이다.
저자는 미국에서 오스만 사학계에서 선도적인 위치를 차지하고 있다고 한다. 그런 만큼 서구 기독교적인 편향에 물들지 않고 오스만에 대한 비교적 공정한 기술과 평가를 내리지 않을까 기대한다.
다만 오스만의 전성기인 15~17세기가 아니라 후반부를 위주로 하고 있어 강대한 정복 제국의 면모를 일람하기에는 아쉬움도 있다. 대체적으로 오스만은 2차 빈 공략의 실패 이후 세력이 급격히 약화되어 절뚝거리다가 1차 세계대전 후 패망한 것으로 알려져 있다. 그런데 저자는 비록 오스만이 조금씩 약화되기는 하였지만 급격히 쇠퇴하지 않았음과 이따금씩 강력한 반격을 가하였음을 언급하고 있다. 19세기 후반까지도 어쨌든 유럽에 일정한 지분을 보유하고 있었으며 중동 지역도 세력권 내에 유지하고 있었다.
유럽인은 동방의 정복 제국에 역사적 경험에서 체현된 공포심을 지니고 있는 듯하다. 게르만 민족의 대이동을 유발한 훈족, 무시무시한 타타르로 악명을 떨친 몽골족, 그리고 유럽을 삼킬 뻔한 오스만 등. 두려움에 대항하는 방법 중 하나는 그 대상을 무시하고 경멸하는 태도이다. 별것 아니라고 자기주문을 외는 것이다. 그래서일까. 유럽인은 정복제국을 야만인으로 비하한다. 우월한 서구문명을 침탈한 병균 같은 존재로서.
저자에 따르면 오스만 치하의 많은 종족들은 오스만 체제가 무너지는 것을 원하지 않았다고 한다. 전성기의 로마가 그러했듯이 오스만 제국은 역내의 자유로운 교역과 안전의 든든한 버팀목이 되었다. "오스만 제국에서의 민족주의 운동은 소수에 의해 조직되고 선동된 소수파의 운동이었다...어떤 종족에 속하든 오스만 무슬림들은 오스만 통치 아래 근본적으로 만족했으며, 적극적으로 분리를 추구하지 않았다."(P.290~291). "지방 명사...이들은 '지방의 오스만인'들이었고, 아무리 그렇지 않은 것처럼 보여도 오스만 체제의 일부가 되고자 했으며, 또한 그 체제의 일부였다."(P.93).
오스만 제국이 점령했던 땅에 현대에 30여개가 넘는 나라가 세워졌고 잦은 종족간 종교간 분쟁이 발생하고 있는가는 역설적으로 오스만 제국이 얼마나 관용과 통합 정책의 대가였는지를 반증한다고 하겠다. 오늘 조선일보에 에이미 추아 예일대 법대교수의 <제국의 미래> 기사가 게재되었다. 모든 초강대국의 키워드는 '관용'에 있다고 한다. 시사점이 자못 크다. 비록 목차를 살펴보니 오스만을 불관용 항목에 집어넣었지만 이는 저자의 서양인 특유의 무지(?)와 편향에 연유한다고 조심스레 추측한다. 그래서 저자도 "오스만 제국을 연구하고, 그에 세계사적으로 중요한 위치를 부여해야 하는 보다 더 명확한 이유는 오스만 제국이 그 역사의 거의 대부분에서 보여준 관용적인 통치의 모범 때문이다."(P.29)라고 지적하였다.
애초에 저자는 이 책을 오스만 제국사의 입문서로 의도하였으며 그래서 관계된 근현대사에 많은 지면을 할당하고 있다. 또한 오스만 제국을 부패하고 후진적이며 안락사를 기다리는 정체된 제국으로 묘사하는 몰역사적인(서문에서) 결함을 조금이나마 보완하려고 의도했다. 어느 정도는 1번 타자의 역할을 성공적으로 수행했다고 평가하고 싶다. 문제는 이다음에 더 상세한 내용으로 독자의 관심을 유도할 만한 클린업 트리오의 부재다.
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성근대나무 2011-09-02 공감(0) 댓글(1)
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오스만.오스만?오스만!
비록 필자인 나는 글쓰는 솜씨는 없지만...
오스만제국사라는 책은 항상 들고 다닌다. 여행을 가도 잠시 이동을 할때도 이책을 들고 다닌다.
이 책은 읽을수록 느낀점이 많다. 처음엔 다소 읽기 힘든면이 없잖아 있었지만...
오스만.
오스만이라는 단어를 듣는다면? 이슬람,중동,소아시아 같은 대표적인 단어들이 나온다.
하지만 오스만.이라고 말을 던진다면 나는 유럽이라고 말하고 싶다. 비록 유럽과 서아시아는
예부터 서로를 공격하고 무시했지만...
오스만?
오스만을 설명하라... 라고 말하는건 너무 어렵다.
오스만은 유럽의 일부라고 생각된다. 마치 유럽을 영웅이라고 한다면
오스만은 영웅의 적인 악당,마왕정도로 생각되지만 오스만이 없었다면 유럽사회나
문화는 어떻게 바뀌었을까... 그 답이 바로 오스만?이 아닐까...
오스만!
오스만제국사를 어느정도 타파했다면 이답은 책속에 있다.
오스만 제국사를 설명하자면
일단 오스만의 사회 문화모두... 하나 하나 빠짐없이 설명되어 있다.
하지만 아직도 내가 읽기에는 벅차다. 그래도 나는 오스만이 좋다.
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화이바 2009-06-30 공감(0) 댓글(0)
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====
1 Why study Ottoman history?
Introduction.
This book owes its origins to an event that occurred in Vienna in the
summer of 1983, when lines of schoolchildren wound their way through
the sidewalks of the Austrian capital. The attraction they were lining up for
was not a Disney movie or a theme park, but instead a museum exhibition,
one of many celebrations held that year to commemorate the 300th
anniversary of the second Ottoman siege of Vienna. In the minds of these
children, their teachers, and the Austrian (and, for that matter, the general
European) public, 1683 was a year in which they all were saved ± from
conquest by the alien Ottoman state, the ``unspeakable Turk.''
The Ottoman empire had emerged, c. 1300, in western Asia Minor,
not far from the modern city of Istanbul. In a steady process of state
building, this empire had expanded both west and east, defeating
Byzantine, Serb, and Bulgarian kingdoms as well as Turkish nomadic
principalities in Anatolia (Asia Minor) and the Mamluk sultanate based
in Egypt. By the seventeenth century it held vast lands in west Asia,
north Africa, and southeast Europe. In 1529 and again in 1683,
Ottoman armies pressed to conquer Habsburg Vienna.
The artifacts in the Vienna museum exhibit told much about the
nature of the 1683 events. For example, the display of the captured tent
and personal effects of the Ottoman grand vizier illustrated the panicky
¯ight of the Ottoman forces from their camps that, just days before, had
encircled Vienna. The timely arrival of the central and east European
allies, notably King John ( Jan) Sobieski of Poland, had put the encir-
cling Ottoman armies to ¯ight and turned the second Ottoman effort to
seize the city into a full-blown disaster. For hundreds of years the
Ottoman forces had been pressing northward, ever deeper into the
Balkan peninsula and closer to Vienna and the German-speaking lands.
These Ottomans literally were the terror of their enemies, seemingly
invincible. Viennese mothers put their children to bed warning them to
behave lest the ``Turks'' come and gobble them up. This world changed
in 1683. Somewhat to the surprise of both sets of protagonists, the
Ottoman forces besieging Vienna were catastrophically defeated, an
event that marked the permanent reversal of power relations between
the Ottoman and the Habsburg empires.
By ``Turks,'' these frightened mothers meant a more complex reality ±
the ®ghting forces, who may or may not have been ethnically Turkish, of
the multi-ethnic, multi-religious Ottoman empire. Thus, a word here
about the terms ``Turks'' and ``Ottomans'' seems in order. West, central,
and east Europeans referred to the ``Turkish empire'' and to the ``Turks''
when discussing the state led by the Ottoman dynasty. This was as true
in the fourteenth as in the twentieth centuries. The appellation has some
basis since the Ottoman family was ethnically Turkish in its origins, as
were some of its supporters and subjects. But, as we shall see, the
dynasty immediately lost this ``Turkish'' quality through intermarriage
with many different ethnicities. As for a ``Turkish empire,'' state power
relied on a similarly heterogeneous mix of peoples. The Ottoman
empire succeeded because it incorporated the energies of the vastly
varied peoples it encountered, quickly transcending its roots in the
Turkish nomadic migrations from central Asia into the Middle East (see
chapter 2). Whatever ethnic meaning the word ``Turk'' may have held
soon was lost and the term came to mean ``Muslim.'' To turn Turk
meant converting to Islam. Throughout this work, the term Ottoman is
preferred since it conjures up more accurate images of a multi-ethnic,
multi-religious enterprise that relied on inclusion for its success.
In hindsight, we can see that after 1683 the Ottomans never again
threatened central Europe. They did, however, stay in occupation of
southeast Europe for 200 more years, dominating the modern-day states
of Bulgaria, Serbia, Greece, Rumania, and others. Finally, in the hardly
unbiased words of the British politician, Gladstone, they were driven
``bag and baggage'' from their possessions. In its Asian and African
provinces, the Ottoman empire persisted even longer. Most parts of
modern-day Turkey, Syria, Lebanon, Iraq, Israel, Palestine, Jordan, and
Saudi Arabia remained part of the empire until World War I. During the
last decades before it disappeared in 1922 the Ottoman empire existed
without the European provinces that for centuries had been its heart
and soul. In its last days, but only then, it fairly could be called an
Asiatic, Middle Eastern power. Until the 1878 Treaty of Berlin stripped
away all but fragments of its Balkan holdings, the Ottoman empire was a
European power and was seen as such by its contemporaries, being
deeply involved in European military and political affairs. Throughout
nearly all of its 600-year history, the Ottoman state was as much a part
of the European political order as were its French or Habsburg rivals.
Ottoman history in world history
The Ottoman empire was one of the greatest, most extensive, and
longest-lasting empires in history. It included most of the territories of
the eastern Roman empire and held portions of the northern Balkans
and north Black Sea coast, areas that Byzantium had never ruled. Nor
were these holdings ephemeral ± the Ottoman empire was born before
1300 and endured until after World War I. Thus, it began in the same
century the powerful Sung state in China ended, in the era when
Genghis Khan swept across the Euro-Asiatic world and built an empire
from China to Poland while, in Europe, France and England were about
to embark on their Hundred Years' War. In west Africa the great Benin
state was emerging while, in the Americas, the Aztec state in the valley
of Mexico was being born, both events being nearly contemporaneous
with the Ottomans' emergence in Asia Minor. Born in medieval times,
this empire of the Ottomans disappeared only very recently, within the
memory of many people still living today. My own father was nine years
old and my mother ®ve years old when the Ottoman empire ®nally
disappeared from the face of the earth. Large numbers of persons living
today in the Ottoman successor states ± such as Turkey, Syria, Lebanon,
and Iraq ± bear Ottoman personal names given to them by their parents
and were educated and grew up in an Ottoman world. Thus, for many,
this empire is a living legacy (see chapter 10).
In the sixteenth century the Ottoman empire shared the world stage
with a cluster of other powerful and wealthy states. To their far west lay
distant Elizabethan England, Habsburg Spain, and the Holy Roman
empire as well as Valois France and the Dutch Republic. More closely at
hand and of greater signi®cance to the Ottomans in the short run, the
city states of Venice and Genoa exerted enormous political and eco-
nomic power, thanks to their far-¯ung ¯eets and commercial networks
linking India, the Middle East, the Mediterranean, and west European
worlds. To the east were two great empires, then at their peak of power
and wealth: the Safevid state based in Iran and the Moghul empire in
the Indian subcontinent. The Ottoman, Safevid, and Moghul empires
reached from Vienna in the west to the borders of China in the east and,
in the sixteenth century, all prospered under careful administrators,
enriched by the trade between Asia and Europe. The three (but for
China) held the balance of economic and political power, at the very
moment when Spain and Portugal were conquering the New World and
its treasure. China, in the midst of Ming rule, certainly was the most
powerful and wealthy state in the world at the time.
The Ottomans, in 1453, had destroyed the second Rome, Byzantium,
that had endured for one thousand years, from the fourth through the
fifteenth centuries. As destroyer, the Ottoman empire in some ways
also was the inheritor of the Roman heritage in its eastern Byzantine
form. Indeed, Sultan Mehmet II, the conqueror of Constantinople,
explicitly laid down the claim that he was a caesar, a latter-day emperor,
while his sixteenth-century successor, SuÈleyman the Magni®cent,
sought Rome as the capstone of his career. Moreover, the Ottoman
rulers, having conquered the second Rome, for the next four hundred-
plus years honored its Roman founder in the name of the capital city.
Until the end of the empire, the city's name ± the city of Constantine ±
Konstantiniyye/Constantinople ± remained in the Ottomans' of®cial
correspondence, their coins, and on their postage stamps, after these
came into use in the nineteenth century. In some respects, moreover,
the Ottomans followed certain Byzantine administrative models. Like
the Byzantines, the Ottomans practiced a kind of caesaro-papism, the
system in which the state controlled the clergy. In the Ottoman judiciary
the courts were run by judges, members of the religious class, the
ulema. The Ottoman sultans appointed these judges and thus, like their
Byzantine imperial predecessors, exercised a direct control over
members of the religious establishment. In addition, to give another
example of Byzantine±Ottoman continuities, Byzantine forms of land
tenure carried over into the Ottoman era. While the Ottomans forged
their own unique synthesis and were no mere imitators of their prede-
cessors, their debt to the Byzantines was real.
Other powerful in¯uences shaped the Ottoman polity besides the
Byzantine. As we shall see, the Ottoman empire emerged out of the
anarchy surrounding the Turkish nomadic movements into the Middle
East after 1000 C E , population movements triggered by uncertain
causes in their central Asiatic homelands. It was the last great Turco-
Islamic state, following those of the Seljuks and of Tamerlane, born of
the migration of the Turkish peoples out of central Asia westward into
the Middle East and the Balkans (see chapter 2). The shamanist beliefs
of those nomads remained deeply embedded in the spiritual practices
and world view of the Ottoman dynasty. Similarly, pre-Islamic Turkish
usages remained important in Ottoman administrative circles, despite
the later in¯ux of administrative and legal practices from the Islamic
world of Iran and the eastern Mediterranean. Ultimately, the Ottoman
system should be seen as a highly effective blend of in¯uences deriving
from Byzantium, the Turkish nomads, and the Balkan states, as well as
the Islamic world.
Shaped by others, the Ottomans in their turn affected the evolution
and formation of many central, east, and west European states and the
shaping of their popular imagination. If there is such a thing as the
paranoid style in twentieth-century Soviet Russian politics, we have the
Ottomans to thank, in large measure. For the Czarist Russian state
based in Moscow the presence of a powerful Ottoman state long
blocked the way to Black Sea and Mediterranean warm water ports. For
centuries, the Ottomans were the single most important foreign enemies
of the Russian state; czars and sultans fought against each other in a
seemingly endless series of wars between the seventeenth and twentieth
centuries, until both disappeared. These wars had a powerful impact on
the evolution and shaping of the emerging Russian power: the Musco-
vite state's deep fears of powerful enemies on its southern (and western)
¯anks permanently marked its polity with a need to seek safety in
expansion and domination. The Habsburg state on the Danube, for its
part, came into existence amid profound regional confusion in order to
check further Ottoman expansion northwards. The Vienna-based state
became a center of resistance and, over time, acquired the role and
identity as the first line of defense for central Europe because the various
kingdoms further south in the Balkan peninsula all had failed to check
the Ottomans. Without question, the Ottomans played a decisive role in
the formation and subsequent evolution of the Habsburg state, de®ning
its very nature.
Its geopolitical position, at the crossroads of the Asian, European, and
African continents, thus gave the Ottoman state an important role to
play in world history. This importance did not vanish after the military
catastrophe of 1683 and the failing ability of the Ottomans to defend
their territorial integrity. Indeed, Ottoman weakness prompted inter-
national instability among expanding neighbors jealous to lop off
Ottoman lands or, at the least, prevent them from falling into the hands
of rivals. This ``Eastern Question'' ± who would inherit which territories
once the Ottoman state vanished ± provoked strife among the Great
Powers of the age and became a leading issue of international diplomacy
in the nineteenth century. In 1914, the failure to resolve the Eastern
Question helped bring on the ®rst great catastrophe of the contemporary
age, World War I.
A far more positive reason to study the Ottoman empire and assign it
an important place in world history concerns the tolerant model of
administration that it offered during most of its existence. For a
contemporary world in which transportation and communication tech-
nologies and the migrations of peoples have brought about an unpar-
alleled confrontation with difference, the Ottoman case warrants careful
study. For centuries the Ottoman hand rested lightly on its subject
populations. The Ottoman political system required its administrators
and military of®cers to protect subjects in the exercise of their religion,
whether it were Islam, Judaism, or Christianity in whatever variation ±
e.g. Sunni, Shii, Greek or Armenian or Syriac Orthodox or Catholic.
This requirement was based on the Islamic principle of toleration of the
``People of the Book,'' meaning Jews and Christians. These ``people''
had received God's revelation, even if in an incomplete and imperfect
way; therefore, the Ottoman Islamic state had the responsibility to
protect them in the exercise of their religions. Without question,
Christian and Jewish subjects sometimes were persecuted or killed for
their faith. But these were violations of the bedrock principle of tolera-
tion ± a high standard to which the state expected and required
adherence. Such principles governed inter-communal relations in the
Ottoman empire for centuries but, in the ®nal years, there was mounting
disharmony (see chapter 9). For most of its history, however, the
Ottoman empire offered an effective model of a multi-religious political
system to the rest of the world.
The Ottoman empire in European culture
Let us begin with a word of caution about the signi®cance of the
following pages, that outline the place of the Ottoman empire in the
history, imagination, and culture of western Europe. This discussion is
not intended to imply that the Ottomans are important only to the
extent they contributed to west European development. Instead, the
discussion has this focus because the intended primary audience is those
from the west European cultural tradition. The goal is to demonstrate
for those readers the manner in which the Ottoman empire affected the
course of their own history and culture.
Because the Ottomans, by chance, were physically the most proximate
to the west European states that came to dominate the globe in the
modern era, they long bore the brunt of Europe's military, political, and
ideological expansion. This proximity had a profound impact on the
formation of identity, both of the Ottomans and of the Europeans. On
each side proximity structured a complex identity formation process of
repulsion and attraction. After all, a people comes to perceive of itself as
distinct and separate, with particular and unique characteristics, often
through using the ``other'' as a means of de®ning what it is and, equally,
what it is not. Confronting the Byzantine, Balkan, east, and west Euro-
pean states, the Ottomans sometimes emphasized (perhaps like the
Moghuls facing a Hindu enemy) their identity as Muslim warriors for
the faith. This did not prevent the Ottoman rulers from simultaneously
admiring and employing Byzantine, Bulgarian, Serb, west European,
and other Christians as soldiers, artists, and technicians. For Europeans,
including their descendants in the United States and elsewhere, the
Ottomans were a vital means by which European culture de®ned itself
as such. Sometimes the Ottoman served as a model for qualities the
Europeans wished to possess. Thus Machiavelli and later European
political thinkers such as Bodin and Montesquieu praised the Ottoman
military and administrators' incorruptibility, discipline, and obedience
in order to chastise Europeans. All of them, different political thinkers
in different eras, wrote about the need for effective administrators and
an effective state. In an age when direct criticism of a king might be
dangerous, they used the example of the Ottomans to inspire European
monarchs and their soldiers and statesmen to better behavior. These are
the qualities, such writers were saying, which we in the West should
possess. Further, as Europeans sought to de®ne themselves, they did so
in part by describing what they were not. Europeans made the Ottomans
the repository of evil; Europeans identi®ed the characteristics which
they wished to have by attributing the opposite to their enemy. Thus,
cruelty vs humaneness, barbarism vs civilization, in®dels vs true be-
lievers. You could know who you were by de®ning who and what you
were not. (In the places that we now know as England, France, and
Germany, the inhabitants had assigned this role of ``other'' to the
Muslims of Arab lands during the earliest days of Islam, back in the
seventh century C E ). In the imagination of these inhabitants whose
identity as Europeans was still in the making, the Ottomans (them) were
described as possessing qualities which civilized persons (we) did/could
not possess. In the world of the European mind, the Ottomans alter-
nately were terrible, savage, and ``unspeakable'' and at the same time
sex-crazed, harem-driven, and debauched. Even in the nineteenth
century, European imaginings marked the Ottoman East as the degen-
erate site of pleasures supposedly absent or forbidden in the civilized
and vigorous West, where Europeans by contrast allegedly were re-
strained, sober, just, sexually controlled, moderate, and rational.
In a truly intimate way the Ottomans became part and parcel of
everyday European life, usually in ways that today are overlooked or
forgotten. For example, most west Europeans or Americans surely
would fail to acknowledge their debt to the Ottomans for the coffee and
tulips they enjoy or the smallpox inoculations that protect their lives.
But indeed, these are Ottoman contributions, arriving in western
Europe between the sixteenth and the eighteenth centuries. From early
times the Ottoman empire has been intertwined in the daily lives,
religion, and politics of what became Europe. Usually, as a rule of
thumb, the extent of the intertwining is in inverse correlation to the
distance. Hence, probably, the Ottoman legacy is greater in present day
Austria than in Denmark. And yet, everywhere, including the United
States where so many western European values have been maintained,
the Ottoman presence is felt.
The Ottoman empire played an important role in the European wars
of religion, serving a didactic function. During the Reformation era, for
many of the contesting parties the Ottomans were the veritable scourge
of God on earth. Some radical reformers, called Anabaptists, held that
the Ottomans were God's sign, about to conquer the world. The Anti-
Christ then would come; the Elect would destroy the godless and bring
about the Second Coming of Christ. Martin Luther, for his part,
similarly wrote that the Ottomans were God's punishment for a corrupt
papacy, an instrument of God's anger. Catholics, from their side,
considered these ``Turks'' divine punishment for allowing Luther and his
followers to ¯ourish.
The Ottomans similarly are embedded in European popular culture.
In the seventeenth century, French imaginative literature frequently
focused on the sultans, for example in the story of Sultan Bayezit I
(1389±1402) in his cage and his captor, Timur (Tamerlane), which was
published in 1648. Most stories, however, related the cruelty of the
Turks, such as that of Sultan SuÈleyman the Magni®cent towards his
favorite, the Grand Vizier Ibrahim. Sultan Mehmet the Conqueror, who
actually was a cosmopolitan, sophisticated, multilingual Renaissance
prince, became a cruel and brutal tyrant in a 1612 French play that
portrayed his mother drinking the blood of a victim. Other, equally
bizarre, stories depicted Ottoman soldiers making sacri®ces to the
Roman god of war, Mars. The receding of the Ottoman threat after
the 1683 failure before Vienna, however, modi®ed the image of the
Ottomans.
And so, in the eighteenth century, west, central, and east Europeans
felt safe enough to begin borrowing overtly, actively, from their Ottoman
neighbor. During this period the Ottomans made important contri-
butions in the realm of European classical music, adding to it the
percussion sections of the modern orchestra. From the 1720s until the
1850s, so called ``Turkish music'' ± a term once used for the percussion
instruments in the orchestra ± became the rage in Europe. European
courts vied with one another to produce the Ottoman percussion sounds
± cymbals, the single kettle drum, the side drum, and the bass drum,
plus triangles, tambourines, and the ``Jingling Johnny,'' a pavilion-
shaped instrument of bells. This music had originated with the Janissary
band that marched with the Ottoman armies to inspire the troops and
strike terror into enemies' hearts. King Augustus II of Poland
(1697±1733) so admired Janissary music that a sultan gifted him with a
band of twelve to fifteen players. The king's neighbor, Empress Anne of
Russia, determined she needed one as well, and in 1725 sent to Istanbul
for a similar group. By 1741, the Vienna Habsburgs had their own and,
somewhat later, so did the Prussian king in Berlin. In each of these, the
band members were Ottomans, whose careers abroad in these strange
lands certainly deserve telling. In 1782, London received its own band
but, in this instance, Africans were employed on the drums, cymbals,
and tambourines, probably to further promote the sense of the exotic.
One survival of this Janissary band craze is the mace throwing by drum
majors. Over time, the mace became ceremonial, carried by the head of
the Janissary band to keep time. This ®nally evolved into the baton of the
drum majorettes, thrown into the air in parades and at football games
everywhere in the United States.
The popularity of the Janissary sound spilled over from the orchestra
and entered the mainstream of what we now call Western classical
music. There is a wonderful passage in the ®nal movement of Beetho-
ven's Ninth Symphony, ®rst published in 1824, that conjures up images
of marching Janissaries. ``Turkish music'' can also be heard in the
Fourth Symphony of Brahms and in Haydn's Military Symphony as well
as in Rossini's William Tell overture and in the march of Wagner's
TannhaÈuser. Mozart's A major piano sonata K. 331 contains a marvel-
lous rondo alla turca, a theme that carried over into American jazz and
the repertories of musicians such as Dave Brubeck and Ahmad Jamal. In
opera, not only Ottoman music but Ottoman settings became popular,
the ®rst being a three-act opera in 1686 produced in Hamburg, on the
fate of Grand Vizier Kara Mustafa Pasha after the siege of Vienna.
Handel's opera Tamerlane (1724) portrayed the defeat, capture, and
imprisonment of Sultan Bayezit I (1389±1402) by the central Asian
world conqueror. The Escape from the Seraglio by Mozart in 1782 was
preceded by several operas with similar plot lines and characters.
Rossini's The Turk in Italy and to some extent The Italian Girl in Algiers
carried on this tradition of Ottoman operatic themes.
As European music borrowed Ottoman musical themes and settings,
``Turkish'' fashions became the rage of late eighteenth-century Europe.
Pseudo-Ottoman sultans and sultanas appeared everywhere, a fad
started by Madame de Pompadour in the court of King Louis XV.
During the Sarmation movement in Poland, for example, nobles wore
Ottoman costumes and rode ``Arab'' horses. Ottoman-style coffee
houses across Europe became populated with Europeans wearing bright
silks, billowing trousers, and upturned ``Turkish slippers,'' smoking
``Turkish'' pipes and eating ``Turkish'' sweets.
In the nineteenth century this ``Turkomania'' faded, to be replaced by
yet other expressions of the Ottoman presence in European popular
culture. The common motifs of cruelty, intrigue, jealousy and savagery
continued, hence the ready reception accorded to the powerful British
politician Gladstone's rantings against the ``Bulgarian horrors.'' Along-
side this old, ruthless image emerged that of the amorous or the buffoon
Turk. The silly Turk already had become a stock ®gure, as we see in
MolieÁre's The Bourgeois Gentleman (1670), where a major character
babbled gibberish which the audience was meant to understand as
Ottoman Turkish. Now, in the nineteenth century, lustful Turks with
enormous sex organs became an important feature of Victorian porno-
graphic literature. Further, many Europeans, from Lord Byron to the
novelist Pierre Loti to Lawrence of Arabia, came to consider the
Ottoman empire as the land of dreams where sexual or other fantasies
could be realized. These three individuals and thousands of others
sought escape from the tedium and monotony of modern industrial life
in the imagined East ± whether or not they traveled to the Ottoman
realms. The paintings of Delacroix, GeÂroÃme, and others abound in
images of the exotic and erotic, the primitive, the savage, and the noble.
Thanks to the Ottoman artifacts displayed at the various world's fairs
of the nineteenth century, including the 1876 American Centennial
Exposition, a ``Turkish corner'' became commonplace in European and
American homes. In the parlors of the wealthier classes overstuffed
armchairs with deep fringes and tassels appeared, often set off with a
copper tray and always ``Oriental'' carpets. In 1900 Paris, for example,
the designer Poiret was famed for his ``Oriental'' fantasies. In the homes
of the less-well-off, a single piece of overstuffed furniture ± a sofa,
ottoman, or divan ± often conjured up the exotic East. The great
German novelist Thomas Mann's The Magic Mountain (1924) depicts a
``Turkish corner,'' and also a ®gure who used a ``Turkish'' coffee mill
and ``Turkish'' coffee for socializing. The grandfather of one of the main
characters had ``a funny little Turk in ¯owing silk robes, under which
was a hard body with a mechanism inside. Once, when you wound him
up, he had been able to leap about all over the table, but he was long
since out of repair.'' In the United States, for example, in New York
City, Portland, Oregon, and Chicago, architects built scores of motion
picture theaters that borrowed very heavily from Islamic and Ottoman
architectural details (as well as from other cultures, including the
ancient Near East).
In sum, as is clear from the above examples, the Ottomans supplied
much grist for the imaginative mill of the Europeans. The Anti-Christ
and enemy of the Reformation and of the French imaginative literature
of the seventeenth century had given way to more innocent images in
the age of Ottoman military contraction. Hence we ®nd the Janissary
music and Turkomania fads of the eighteenth century, and then the
exoticism and eroticism of the nineteenth century accompanied by the
omnipresent Oriental rug and the movie theater. Even today, in the
cultural world of Europe and its extensions, the Ottoman empire is
gone, but its legacies remain (see chapter 10).
In its last days, the Ottoman empire persevered in the heyday of west
European imperialism, when the empires of Britain and France physi-
cally dominated and occupied much of the globe. Everywhere peoples
had fallen under the control of these and other west European states. In
the late nineteenth-century world there were only a handful of indepen-
dent states outside the European continent. The Ottomans, together
with imperial China and Japan, were the most important of such states
which survived with any strength. As independent states, they became
models and sources of hope to the colonized peoples of the world in
their struggles against European imperialism. Thus, peoples as diverse
as Indian Muslims, the Turkic speakers of central Asia and the North
Africans of the Maghreb all looked to the Ottoman empire in their
struggles against British, Russian, and French colonialism.
Suggested bibliography
Entries marked with a * designate recommended readings for new students of the subject.
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